Tibetan
ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང༌། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང༌། །རྩ་ལྕུག་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །རང་རིག་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གང་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཡོ་གི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀུནད་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་དེ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་བརླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས་། །མཆོག་དགར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པའང་མེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང་དང་གཅི་བ་འང་མེད། །སྐྱུག་བྲོ་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་ ༄། །དང། རློམ་སེམས་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་དང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སེམས་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོ་འམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་བརྟག །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །རྟོག་མེད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་པོ། །གསུམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
Chinese
大哉！一切皆于身中现，二元对立不存之境地，有与非有之自性为主宰。稳固与变动周遍而住，视幻化之形相。饮食与灌注，卧倒与翻身及思虑时，欲求大印现前者，彼时方得显现。无论稳固或变动之事物，如根茎蔓草等，我于事物之自性中，定当修持胜妙之真如。彼等非为唯一之胜妙，乃自明大乐之本性。自明之中生菩提，为自明之故而修持。何以故，大种生乐故，是故乐非彼本身。凡俱生者，自性名之为俱生。离手印之因，瑜伽士之悲心转为方便。空性与悲心无别者，名之为菩提心。菩提心即涅槃，具世俗胜义之体性。世俗如幻象，胜义乃乐空之形相。精液之相乃薄伽梵，彼之乐称为欲。离一与多者，一刹那间之胜喜，此乃自识之智慧，超越言语道，乃行境。此乃为加持次第之故，如是之遍知智，自性本初未生者，非虚假亦非真实，如是般，一切如水中之月，以欲乐，瑜伽母当知。于胜喜中，无修持亦无修持者，亦无身，无所取亦无能取。亦无血肉，亦无粪尿，为净供故，无厌恶无愚昧，无碍。 ༄。 །且无傲慢之心，乃种种俱生。无咒语之念诵，无苦行，亦无火供。亦无坛城，亦无坛城。彼即咒语之念诵，彼即苦行，彼即火供。彼即坛城，亦即坛城本身。简而言之，心乃积聚之形相。意念是稳固还是变动？于自心个别观察。戏论即是无戏论，无分别念者，乃成就之施予者。于三者俱生
English
Great indeed! All manifests within the body, a state where duality does not exist, the nature of being and non-being is the master. Steadfastness and movement pervade and dwell, regarded as illusory forms. In eating, drinking, and pouring, in lying down, turning over, and thinking, desiring the manifestation of the Great Seal, then it will become manifest. Whatever objects are steadfast or moving, such as roots, stems, and creeping vines, from the nature of things, I shall definitely meditate on the supreme Suchness. These are not the only supreme, but the very nature of self-aware great bliss. From self-awareness, enlightenment arises, and for the sake of self-awareness, one should meditate. Because the great elements give rise to bliss, therefore bliss is not that itself. Whatever is born as co-emergent, its nature is called co-emergent. Apart from the cause of the hand seal, the compassion of the yogi transforms into skillful means. That which is inseparable from emptiness and compassion is called Bodhicitta. Bodhicitta is Nirvana, possessing the nature of conventional and ultimate truth. Conventional is like an illusion, ultimate is the form of bliss and emptiness. The form of semen is the Bhagavan, and its bliss is called desire. That which is apart from one and many, the supreme joy in a single moment, this is the wisdom of one's own awareness, transcending the path of speech, it is the field of experience. This is for the sake of the stages of blessings, such is the omniscient wisdom, whose nature is primordially unborn, neither false nor true, in that way, all are like the moon in water, with desire, the yogini should know. In supreme joy, there is no meditation nor meditator, there is no body, no object to be grasped, nor grasper. There is no flesh and blood, nor excrement and urine, for the sake of pure offering, without disgust, without ignorance, without obstruction. ༄། And without arrogance, it is the various co-emergences. Without mantra recitation, without asceticism, and without fire offerings. There is no mandala holder, nor is there a mandala. That is the recitation of mantras, that is asceticism, that is the fire offering. That is the mandala holder, and that is the mandala itself. In short, the mind is the form of accumulation. Is the mind stable or moving? Individually examine one's own mind. Proliferation itself makes non-proliferation, the one without conceptualization is the giver of accomplishments. Co-emergent in the three
Tibetan
པ་མེད། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་ཐབས་དང་བཅས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །དབུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད། །བསྒོམ་པ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་རྙེད་དེ། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །དེ་མེད་པས་ན་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་མེད་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །དངོས་ང་དངོས་པོ་ང་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ང༌། །གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་དང༌། །རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་མི་ཤེས། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་ ༄། །གཟུགས་མེད་པས། །ཆགས་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནོན་མི་འགྱུར། །དེས་ན་རབ་འཇིག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད། །ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་ལས། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང༌། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང༌། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་པས། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་རླབས་གཉིས་ལ། །རང་གི་གཡས་དང་ལག་གཞན་གྱིས། །མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙིར། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། །གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་འམ། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའོ། །བོ་ལའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཉིད། །འདི་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་བསྟན་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང༌། །དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །ཇི་ལྟར་པ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་བཟའ། །བདེ་བ་གང་གིས་འཆིང་བ་འདིར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །བདེ་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཡང་དག་གྱུར་པས་སོ་སོར་རྟོག །དེ་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་བསྡེབས་ ༄། །པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བཞེད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའོ།། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཤཱཀྱཤྲཱིས་མཛད།
Chinese
无有彼。 三者断绝之故。 俱生即是菩提说。 是故应修第四者。 法界所生之智慧。 等同虚空俱生具方便。 方便与智慧自性中。 以幻化身而安住。 或彼即是一切主。 或由一切而断绝。 修习彼之味平等。 观此一切皆平等。 远离二边之中观。 修习一味即平等。 是故一切有情俱生。 以清净之清净心。 自性涅槃即是彼。 有情众生即是佛。 然为忽尔垢所染。 除彼即成佛。 于何世界亦无有。 不得他佛异于此。 心即圆满之佛陀。 无有他佛可宣说。 导师三十二相具。 主尊八十随好圆。 无彼则无乐。 无乐则无彼。 实我非是事物我。 为悟事物故佛我。 世间出世间我。 俱生喜乐之自性我。 何者为懈怠所击打。 何者为愚昧所蒙蔽，不知我。 如黑暗中之明灯。 胜于天之瑜伽乐。 是故佛非事物。 彼亦非是无物性。 具足面手等形相。 以极乐 ༄。 以无色故。 贪与破坏诸。 亦不能胜方便慧。 是故极坏非是有。 于彼亦无有贪着。 身之无实何来乐。 乐则不能言说也。 以周遍与能周遍之方式。 乐即周遍一切众。 非他所能说俱生。 于何处亦不可得。 由上师时依方便。 由我之福德而知之。 如河流之流淌。 如灯焰之紧系。 恒常彼之瑜伽士。 昼夜平等而安住。 于脐间拙火燃。 如是焚烧五如来。 眼等亦焚烧故。 焚烧故兔者（月亮）降 ཧཾ (藏文，梵文天城体，haṃ，种子字，） 受用之二波浪。 以自之右与他之手。 以拇指与食指
English
Without that. Because of abandoning the three. Co-emergent is said to be enlightenment. Therefore, the fourth should be meditated upon. The wisdom born from the Dharmadhatu, Co-emergent with space, possessing skillful means. From the nature of skillful means and wisdom, Truly abides with an illusory form. Or that itself is the lord of all. Or completely abandoned by all. By meditating on that taste of equality, View all of this as equality. That which abandons the two extremes of Madhyamaka, Meditation is one taste, which is equality. Therefore, all beings are co-emergent. With the pure and immaculate mind, Its nature is Nirvana itself. Sentient beings are indeed Buddhas, However, they are obscured by adventitious stains. By removing that, one becomes a Buddha. In whatever realm of the world, One does not find another Buddha different from this. The mind itself is the perfect Buddha. There is no other Buddha to be taught. The teacher possesses the thirty-two marks, The chief one is endowed with eighty minor marks. Without that, there will be no happiness. Without happiness, there will be no that. The real self is not the self of things. For the sake of realizing things, I am the Buddha. The mundane and the transcendent self. The nature of co-emergent joy is me. Whoever is struck by laziness, Whoever is obscured by ignorance does not know me. Like a lamp in the darkness, More blissful than the yoga of the gods. Therefore, the Buddha is not a thing. That itself is also not the nature of non-existence. Possessing forms such as face and hands, With supreme bliss ༄. Because of being formless, Desire and destruction, Also cannot overcome skillful means and wisdom. Therefore, extreme destruction is not existent. In that, there is also no attachment. From what does the non-substantiality of the body bring bliss? Bliss cannot be spoken of. In the manner of pervading and being pervaded, Bliss pervades all beings. Co-emergent, which cannot be spoken of by others, Cannot be found anywhere. By relying on skillful means at the time of the Guru, It is known from my merit. Like the flowing of a river, Like the tight binding of a flame, Always that yogi, Remains equally day and night. With the blazing of inner heat in the navel, Thus burning the five Tathagatas, Also burning the eyes and so forth, Because of burning, the rabbit-bearer (moon) drips ཧཾ (藏文，梵文天城体，haṃ，seed syllable，含). On the two waves of enjoyment, With one's own right and the other's hand, With the thumb and the index finger.
Chinese
矣。那是瑜伽士所压榨，从中生出智慧。从中生出什么呢？如少年之喜悦，如哑巴之梦。波拉之乐为大印，一切金刚之生处。此乃秘密之等入，不示外境之二二。如外境一般内，其印乐极大。安住于脐轮之中，一切皆于身中安住。胜义之边与离喜之中，空与非空黑汝嘎。名为金刚不坏，心识三有合一。如何从巴拉获得乐，其乐自己享用。以何乐束缚于此，其乐名为三摩地。彼即俱生之身，大乐妙好瑜伽母。那是明镜智慧之身，具平等智慧之体性。真实而能个别了知，彼即精勤之事业。法界甚极清净母，平等安住而得成就。如是，金刚之语前后合集。 是菩提萨埵金刚手等之意趣。金刚语之精华略摄。 名为《金刚语之精华略摄》，释迦师利所造。