Tibetan
ཅོན་གཡས། །ནེའུ་ལེ་རྒྱལ་པ་པདྨ་གཡོན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པར་བཞུགས། །ཤར་སྒོར་ཕག་གི་ཤིང་རྟ་དང༌། །ལྷོ་སྒོར་རྟ་དང་བྱང་སེང་གེ །ནུབ་སྒོར་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟའོ། །ཡཾ་རཾ་ཝ་ལཾ། ལཿ་ཝཿ་རཿ་ཡཿ་།ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་དབྱུག་སྔོན་ཤར། །ནག་མོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས། །ཕུབ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ནའོ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་འདོད་རྒྱལ་ལྷོ། །དམར་པོ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས། །གཞུ་དང་ཞགས་པ་གཡོན་ནའོ། །སྐུལ་བྱེད་མ་དང་མི་གཡོ་བྱང༌། །དཀར་མོ་ཐོབ་མ་དུང་གཡས་ན། །པདྨ་མེ་ལོང་གཡོན་ནའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་དང་སྟོབས་ཆེན་ནུབ། །སེར་མོ་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་གཡས། །དུང་དང་རིན་ཆེན་གཡོན་ནའོ། །ཁྲོ་མོའི་སྟབས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན། །ཁ་ཁྱེར་ལ་ནི་འོད་ལྡོག་གོ །རྟ་བབས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཧྱ་ཧྱཱ་ཧྲ་ཧྲཱ་ཧྭ་ཧྭཱ་ཧླ་ཧླཱ། ནག་མོ་སྟོབས་རྒྱུ་པདྨ་ཤར། །དམར་མོ་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་ལྷོ། །དཀར་པོ་མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་བྱང༌། །སེར་པོ་འཇོག་པོ་པད་ཆེན་ནུབ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཡས། །པདྨ་རིན་ཆེན་ གཡོན་ནའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་མིང་དང་གདན། །ཤར་དུ་རྩེ་གསུམ་བསེ་ཡི་གདན། །ཤར་ལྷོར་མི་བཟད་བྷི་རུ་ཎྜ། །ལྷོ་རུ་རོ་བསྲེག་དོམ་གྱི་གདན། །བྱང་དུ་རུས་སྦལ་གཡག་གི་གདན། །བྱང་ཤར་བྱིས་ཤིར་ཕ་ཝང་གདན། །ནུབ་ཏུ་རུལ་བའི་དྲིར་སེང་གེ །ནུབ་བྱང་རུས་སྦལ་ཟོས་མིག་སྔོན། །དེ་རྣམས་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཀྑྒྒྷྔ་ཙྪྫྫྷྙ་ལྺྲྱྐྵ་ཊྛྜྜྷྞ་ལྺྲྱྷ་པྥྦྦྷྨ་སྤྵྴྐ་ཏྠྡྡྷྣ། །ཁྱི་གདོང་བྱ་རོག་གདོང་གདོང་མ་གནག །ཕག་གདོང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར། །སྟག་གདོང་འུག་གདོང་མ་གཉིས་དཀར། །ཅི་སྦྱང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས། །རོལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །རྒན་བྱད་བརྒྱ་བྱིན་ཡབ། ཡུམ་ཡིན། །ཕག་མོ་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དབང་མོ་བདེན་བྲལ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དྲག་མོ་མེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཚངས་བ་མོ། །གདོང་དྲུག་མ་དང་ཚོགས་བདག་མོ། །ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་མོ། །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ཆུ་མའོ། །ནོར་སྦྱིན་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་མོ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་སྔར་བཞིན་བཤད། །པདྨ་ཅེ་སྦྱང་ཡབ་ཡུམ་ཡིན། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང༌། །ནོར་རྒྱས་ཀླུ་དང་སྟག་གདོང་མ། །དུང་སྐྱོང་ཀླུ་དང་འུག་གདོང་མ། །མཐའ་ཡས་ཀླུ་དང་ཕག་གདོང་མ། །རིགས་ལྡན་ཀླུ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང༌། །འཇོག་པོ་ཀླུ་དང་ཁྱི་གདོང་མ། །པདྨ་ཆེ་དང་བྱ་རོག་གདོང༌། །ཡབ་ཡུམ་སྔར་བཤད་བཞིན་དུའོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་ནི། །མ་མོ་ཀླུ་དང་སྲིན་དང་བཅུ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཞིང་ཆེན་གཟའ། །རི་མེ་ལྷ་ཆེན་མཆོད་རྟེན་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་དཔའ་བོ་བརྒྱད་བརྒྱད་སོགས། །རོ་དང་ཅེ་སྦྱང་དུར་ཁྲོད་སོགས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་རྒྱུ་སྐར་སོགས། །དགའ་བྱེད་དྲིལ་རྣ་ནག་པོ་ཆེ། །བྷྲྀ་དགི་རི་ཏི་ཞིང་སྐྱོང་དང༌། །ཕོ་ཉ་འཕྲོག་མ་གྲུབ་པ་སོགས། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །སྔར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་འདོད་ལོག་ནི། །ཙཿ་ཚཿ་ཛཿ་ཛྷཿ་ཉཿ་ཊཿ་ཋཿ་ཌཿ་ཌྷཿ་ཎཿ་པཿ་ཕཿ་བཿ་བྷཿ་མཿ་ཏཿ་ཐཿ་དཿ་དྷཿ་ནཿ། ཤར་སྟོད། སཿ་ཝཿ་ཥཿ་ཤཿ་ཀཿ་ལཿ་ཝཿ་རཿ་ཡཿ་ཀཿ་ཁཿ་གཿ་གྷཿ་ངཿ་ཧྐཿ་ཧཿ་ཀྵཿ། ཉཾ་ཛྷཾ་ཛཾ་ཚཾ་ཙཾ། ཎཾ་ཌྷཾ་ཌཾ་ཋཾ་ཊཾ། མཾ་བྷཾ་བཾ་ཕཾ་བཾ། ནཾ་དྷཾ་དཾ་ཐཾ་ཏཾ། ཀཾ་ཤཾ་ཋཾ་ཝཾ་སཾ། ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ། དཾ་གྷཾ་ གཾ་ཁཾ་ཀཾ། ཀྵཾ་ཧཾ་ཧྐཾ། གསོད་འདོད་སྡང་འདོད་ཁེངས་འདོད་མ། །རྒྱལ་འདོད་རེངས་འདོད་སྐྱེད་འདོད་མ། །རོལ་མོ་འདོད་དང་རྒྱན་འདོད་མ། །བཟའ་བ་འདོད་དང་དྲི་འདོད་མ། །གོས་འདོད་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་མོ། །འཕྲུག་འདོད་ཁ་ཆུ་སྤང་འདོད་མ། །ཡན་ལག་དྲི་འདོད་གར་འདོད་མ། །གདན་འདོད་འོ་ཐུག་འདོད་མ་དང༌། །སྟན་ལ་ཉལ་འདོད་རྒྱལ་སྲིད་འདོད། །འགྱོད་འདོད་འཆིང་འདོད་ཚིག་འཇམ་འདོད། །སྐམ་འདོད་སྐྲོད་འདོད་རེག་འདོད་མ། །འགུགས་པར་འདོད་དང་འཆིང་བར་འདོད། །ཕུར་བུས་འདེབས་འདོད་འདོད་མའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འཕྲུག་བཞེད་མ། །དྲི་ཆེན་དྲེ་ཆུ་གཏོང་བཞེད་མ། །སེམས་ཅན་བསླུ་འདོད་རྩོད་འདོད་མ། །ལྷག་མ་ཟ་འདོད་གཡུལ་འདོད་མ། །བཅིངས་བཞེད་བྱིས་པ་ཁྲོ་བཞེད་དོ། །འདོད་པ་ལོག་པ་ལོག་མ་སྟེ། །གསོད་ལོག་ཞེ་སྡང་ལོག་སོགས་སྦྱར། །ཐབས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་ཟད་པར་བཅུ་དག་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རུ་བསྲུང༌། །གཟའ་བཅུ་གསུང་གི་ཕྱི་རུ་སྟེ། །བུམ་པ་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་གྱི། །སྟེང་འོག་ལྷ་ཡང་རྟ་བབས་ལའོ། །ཨོཾ་སུ་བི་ཤུ་དྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། དྲུག་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག
Chinese
ཅོན་གཡས། །གཡོན་ན་ནེའུ་ལེ་རྒྱལ་པོ་པདྨ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པར་བཞུགས། །ཤར་སྒོར་ཕག་གི་ཤིང་རྟ་དང༌། །ལྷོ་སྒོར་རྟ་དང་བྱང་སེང་གེ །ནུབ་སྒོར་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟའོ། །ཡཾ་རཾ་ཝ་ལཾ། （藏文：ཡཾ་རཾ་ཝ་ལཾ།，梵文天城体：यं रं वं लं，梵文罗马拟音：yam ram vam lam，汉语字面意思：യം རཾ ཝཾ ལཾ）ལཿ་ཝཿ་རཿ་ཡཿ་།（藏文：ལཿ་ཝཿ་རཿ་ཡཿ་，梵文天城体：लः वः रः यः，梵文罗马拟音：laḥ vaḥ raḥ yaḥ，汉语字面意思：ལཿ ཝཿ རཿ ཡཿ）ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་དབྱུག་སྔོན་ཤར། །ནག་མོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས། །ཕུབ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ནའོ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་འདོད་རྒྱལ་ལྷོ། །དམར་པོ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས། །གཞུ་དང་ཞགས་པ་གཡོན་ནའོ། །སྐུལ་བྱེད་མ་དང་མི་གཡོ་བྱང༌། །དཀར་མོ་ཐོབ་མ་དུང་གཡས་ན། །པདྨ་མེ་ལོང་གཡོན་ནའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་དང་སྟོབས་ཆེན་ནུབ། །སེར་མོ་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་གཡས། །དུང་དང་རིན་ཆེན་གཡོན་ནའོ། །ཁྲོ་མོའི་སྟབས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན། །ཁ་ཁྱེར་ལ་ནི་འོད་ལྡོག་གོ །རྟ་བབས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཧྱ་ཧྱཱ་ཧྲ་ཧྲཱ་ཧྭ་ཧྭཱ་ཧླ་ཧླཱ། ནག་མོ་སྟོབས་རྒྱུ་པདྨ་ཤར། །དམར་མོ་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་ལྷོ། །དཀར་པོ་མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་བྱང༌། །སེར་པོ་འཇོག་པོ་པད་ཆེན་ནུབ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཡས། །པདྨ་རིན་ཆེན་ གཡོན་ནའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་མིང་དང་གདན། །ཤར་དུ་རྩེ་གསུམ་བསེ་ཡི་གདན། །ཤར་ལྷོར་མི་བཟད་བྷི་རུ་ཎྜ། །ལྷོ་རུ་རོ་བསྲེག་དོམ་གྱི་གདན། །བྱང་དུ་རུས་སྦལ་གཡག་གི་གདན། །བྱང་ཤར་བྱིས་ཤིར་ཕ་ཝང་གདན། །ནུབ་ཏུ་རུལ་བའི་དྲིར་སེང་གེ །ནུབ་བྱང་རུས་སྦལ་ཟོས་མིག་སྔོན། །དེ་རྣམས་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཀྑྒྒྷྔ་ཙྪྫྫྷྙ་ལྺྲྱྐྵ་ཊྛྜྜྷྞ་ལྺྲྱྷ་པྥྦྦྷྨ་སྤྵྴྐ་ཏྠྡྡྷྣ། །ཁྱི་གདོང་བྱ་རོག་གདོང་གདོང་མ་གནག །ཕག་གདོང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར། །སྟག་གདོང་འུག་གདོང་མ་གཉིས་དཀར། །ཅི་སྦྱང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས། །རོལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །རྒན་བྱད་བརྒྱ་བྱིན་ཡབ། ཡུམ་ཡིན། །ཕག་མོ་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དབང་མོ་བདེན་བྲལ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དྲག་མོ་མེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཚངས་བ་མོ། །གདོང་དྲུག་མ་དང་ཚོགས་བདག་མོ། །ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་མོ། །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ཆུ་མའོ། །ནོར་སྦྱིན་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་མོ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་སྔར་བཞིན་བཤད། །པདྨ་ཅེ་སྦྱང་ཡབ་ཡུམ་ཡིན། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང༌། །ནོར་རྒྱས་ཀླུ་དང་སྟག་གདོང་མ། །དུང་སྐྱོང་ཀླུ་དང་འུག་གདོང་མ། །མཐའ་ཡས་ཀླུ་དང་ཕག་གདོང་མ། །རིགས་ལྡན་ཀླུ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང༌། །འཇོག་པ
English
Chen Gye. A mongoose king, a lotus on the left. Seated in the half-vajra posture. In the east gate, a pig chariot, In the south gate, a horse, and in the north, a lion. In the west gate, an elephant chariot. Yam Ram Vam Lam. Lah Vah Rah Yah. Iron shackles and a blue staff in the east. A black sword and a vajra on the right. A shield and a snake lasso in the left. Frowning and imperious in the south. A red arrow and an iron hook on the right. A bow and a lasso in the left. The instigating mother and the immovable in the north. A white club and a conch on the right. A lotus mirror in the left. Radiant and powerful in the west. A yellow wheel and a staff on the right. A conch and a jewel in the left. The wrathful stance has been explained before. The light is reflected on the turned-up face. Under the eight horse-landing pillars. In the mandala of the four outer elements. Hya Hya Hra Hra Hwa Hwa Hla Hla. Black, the source of power, a lotus in the east. Red, increasing wealth, a conch protector in the south. White, infinite, possessing lineage in the north. Yellow, placing, a great lotus in the west. A nectar vase and a vajra on the right. A lotus jewel on the left. Then, the names of the charnel grounds and seats. In the east, a three-pointed acacia seat. In the southeast, unbearable Bhirunda. In the south, a cremation bear skin. In the north, a turtle yak skin. In the northeast, a bat skin for children. In the west, a lion in the stench of decay. In the northwest, a turtle-eaten blue eye. Above these are the wheels of Ka Kha Ga Gha Nga Ca Cha Ja Jha Nya Ta Tha Da Dha Na Pa Pha Ba Bha Ma Ya Ra La Va Sha Sa Ha Ksha Ta Tha Da Dha Na. A dog-faced, raven-faced, black-faced mother. A pig-faced, vulture-faced, red-faced mother. A tiger-faced, owl-faced, two white-faced mothers. What is tamed, a garuda-faced, yellow-faced mother. Holding a curved knife and a skull cup in both hands. Abiding in a playful stance. The old hag, Indra, is the father. The sow, the ocean, is the father and mother. The powerful woman, devoid of truth, is the father and mother. The fierce woman, the fire god, is the father and mother. The pervasive mother and Brahma's mother. The six-faced mother and the assembly lord's mother. The pervasive one and the wealth-giving mother. Yama and the water mother. The wealth-giving mother and the pervasive mother. The ocean and Yama's mother. Embracing each other as explained before. Padma, what is tamed, is the father and mother. The source of power and the garuda face. Increasing wealth, a naga and a tiger-faced mother. Conch protector, a naga and an owl-faced mother. Infinite, a naga and a pig-faced mother. Possessing lineage, a naga and a vulture face. Placing
Chinese
哦，龙和狗面女，莲花大和乌鸦面，父母如前述一般。此外，八大尸林是：母、龙和罗刹等十类，方位守护、田地守护、省份星曜，山、火、大神、佛塔等，瑜伽勇士八八等，尸体和芥子尸林等，年月、日时、星宿等，欢喜者、铃铛耳、黑大者，布日底、给日底、日底田地守护等，使者、夺命者、成就者等，俱胝千的二分之一又四分之一。以前的口诀邪欲是：ཙཿ་ཚཿ་ཛཿ་ཛྷཿ་ཉཿ་ཊཿ་ཋཿ་ཌཿ་ཌྷཿ་ཎཿ་པཿ་ཕཿ་བཿ་བྷཿ་མཿ་ཏཿ་ཐཿ་དཿ་དྷཿ་ནཿ། 东方上部。སཿ་ཝཿ་ཥཿ་ཤཿ་ཀཿ་ལཿ་ཝཿ་རཿ་ཡཿ་ཀཿ་ཁཿ་གཿ་གྷཿ་ངཿ་ཧྐཿ་ཧཿ་ཀྵཿ། ཉཾ་ཛྷཾ་ཛཾ་ཚཾ་ཙཾ། ཎཾ་ཌྷཾ་ཌཾ་ཋཾ་ཊཾ། མཾ་བྷཾ་བཾ་ཕཾ་བཾ། ནཾ་དྷཾ་དཾ་ཐཾ་ཏཾ། ཀཾ་ཤཾ་ཋཾ་ཝཾ་སཾ། ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ། དཾ་གྷཾ་ གཾ་ཁཾ་ཀཾ། ཀྵཾ་ཧཾ་ཧྐཾ། 欲杀、欲恨、欲骄慢之女，欲胜、欲僵硬、欲生殖之女，欲乐器和欲装饰之女，欲食和欲香之女，欲衣、欲交合之女，欲摩擦、欲弃唾液之女，欲肢体香、欲舞之女，欲座垫、欲奶粥之女，欲卧于垫、欲王位，欲悔、欲缚、欲柔语，欲干枯、欲驱逐、欲触碰之女，欲勾招和欲束缚，欲以橛钉刺之女。欲摩擦一切肢体之女，欲排泄大便小便之女，欲欺骗有情、欲争斗之女，欲食残食、欲战斗之女，欲束缚、欲孩童发怒。邪欲即是颠倒，杀欲、嗔恨欲等皆可套用，方法也自然可以知晓。此外，十种穷尽是：守护于心之坛城外，十曜在外于语，瓶、龙和极暴者，上下之神也在马降处。ཨོཾ་སུ་བི་ཤུ་དྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此生起天之我慢。是生起坛城之支分，即第六。 第六，生起坛城之支分
English
Oh, the Naga and the dog-faced woman, the great lotus and the raven-faced one, the fathers and mothers as previously described. Furthermore, the eight great charnel grounds are: mothers, nagas, and rakshasas, etc., ten classes, directional guardians, field guardians, provincial planets, mountains, fire, great gods, stupas, etc., yogic heroes, eight eights, etc., corpses and mustard charnel grounds, etc., years, months, days, times, constellations, etc., the joyful one, bell-eared one, great black one, Bhri, Giti, Riti, field guardians, etc., messengers, life-snatchers, accomplished ones, etc., half and a quarter of a hundred million. The previous key points of perverse desires are: ཙཿ་ཚཿ་ཛཿ་ཛྷཿ་ཉཿ་ཊཿ་ཋཿ་ཌཿ་ཌྷཿ་ཎཿ་པཿ་ཕཿ་བཿ་བྷཿ་མཿ་ཏཿ་ཐཿ་དཿ་དྷཿ་ནཿ། Eastern upper part. སཿ་ཝཿ་ཥཿ་ཤཿ་ཀཿ་ལཿ་ཝཿ་རཿ་ཡཿ་ཀཿ་ཁཿ་གཿ་གྷཿ་ངཿ་ཧྐཿ་ཧཿ་ཀྵཿ། ཉཾ་ཛྷཾ་ཛཾ་ཚཾ་ཙཾ། ཎཾ་ཌྷཾ་ཌཾ་ཋཾ་ཊཾ། མཾ་བྷཾ་བཾ་ཕཾ་བཾ། ནཾ་དྷཾ་དཾ་ཐཾ་ཏཾ། ཀཾ་ཤཾ་ཋཾ་ཝཾ་སཾ། ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ། དཾ་གྷཾ་ གཾ་ཁཾ་ཀཾ། ཀྵཾ་ཧཾ་ཧྐཾ། The woman who desires to kill, desires to hate, desires to be arrogant, the woman who desires to conquer, desires to be stiff, desires to procreate, the woman who desires music and desires adornment, the woman who desires to eat and desires fragrance, the woman who desires clothes, desires intercourse, the woman who desires to rub, desires to discard saliva, the woman who desires limb fragrance, desires to dance, the woman who desires a cushion, desires milk porridge, desires to lie on a mat, desires a kingdom, desires regret, desires to bind, desires gentle words, the woman who desires dryness, desires expulsion, desires touch, desires to attract and desires to bind, the woman who desires to pierce with a stake. The woman who desires to rub all limbs, the woman who desires to excrete feces and urine, the woman who desires to deceive sentient beings, desires to quarrel, the woman who desires to eat leftovers, desires to fight, desires to be bound, desires children to be angry. Perverse desire is reversed, killing desire, hatred desire, etc., can all be applied, the method can also be naturally known. Furthermore, the ten exhaustions are: protect the mandala of the heart externally, the ten planets are external to speech, the vase, nagas, and the extremely fierce ones, the gods above and below are also at the horse descent place. ཨོཾ་སུ་བི་ཤུ་དྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) By this, generate the pride of the deity. It is a branch of generating the mandala, the sixth. Sixth, a branch of generating the mandala.