Tibetan
་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མས་མཛེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སློབ་མ་ལ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །དོན་དམ་པ་ཡིས་དབྱེ་བས་ནི། །རྩ་གཉིས་པོ་ཡི་བར་དུའོ། །མ་བཅོས་པ་དང་མི་རྟག་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟག་མེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་འདས་པ། །གང་ལ་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པས། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དབང་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུས་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱལ་ཆགས་པས་གང་སེམས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་དགའ་བ་དང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་འཁྱུད་པས་དབང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་མཆོག་གི་དགའ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་ དགའ་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བླ་མས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལྟེ་བ་ལས་འབར་ཙཎྜལཱི། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་བསྲེགས་ནས་ནི། །ཧཾ་བསྲེགས་རི་བོང་ཅན་འཛག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཙཎྜ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ལ་ལ་ནཱ་དང་རས་ནཱའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཚཎྜལཱིའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་འབར་བར་གྱུར་ན་བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་བསྲེགས་ནས་རྣམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཧཾ་བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བསྲེགས་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་རི་བོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཛག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རང་གིས་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ནི་སྣས་སྣོམས་པ་ཙམ་གྱིས་འཛིན་ཀྱང་གང་དུ་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རང་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དང༌། སྒྱུ་མ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་འདྲ་བ་དང༌། མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དང༌། སྒྲ་བརྙན་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། བཞི་པ། ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པའི་དུམ་བུ།
Chinese
应当了知化身、圆满报身、法性身、大乐轮。化身、法身和圆满报身即是拉拉那、拉萨那和阿瓦都提。这些全部以味平等性是大乐。要知道那也是在外在和内在以心的国王的形态嬉戏。上师所美的智慧，应当向弟子开示。以胜义谛的区分，在二脉之间。非造作和非无常，有和无，无漏，超离能取和所取，于彼处三界生起，并且利益三界，超越一切言词。已获得灌顶的，士夫应当了知智慧。之后为了证悟那本身，应当宣说结合。因智慧自性手印而生，心中生起安乐，那将成为初喜。拥抱那些，诸根合一而变得超胜，是胜喜。一切皆悦意的自性，以无有自性犹如虚空般，无有相状，是异喜。超越这三者的是俱生喜，瑜伽士应当在那如是性之状态中觉知。之后，为了使诸根迟钝者觉悟，以外在智慧结合，智慧之相由上师开示。或者说，从脐间燃烧拙火（藏文：ཙཎྜལཱི།，梵文天城体：चण्डालि，梵文罗马拟音：caṇḍāli，汉语字面意思：暴怒母）。焚烧五部如来。焚烧眼母等后，焚烧吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），有兔者使之滴落。所谓“旃扎”是智慧，“阿利”是方便，阿利和嘎里的自性是拉拉那和拉萨那的本体。这些方便和智慧的本体就是旃扎里。所谓“在脐间”是指在虚空中，在二者之间是阿瓦都提之义。那燃烧后，所谓五部如来是五蕴，是焚烧之义。之后，所谓眼母等是焚烧五大后变得无相。所谓焚烧吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）是焚烧我与我所。如此一来，所谓有兔者
English
One should understand the Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, and the Great Bliss Chakra. The Nirmanakaya, Dharmakaya, and Sambhogakaya are Lalana, Rasana, and Avadhuti. All of these, with the equality of taste, are Great Bliss. One should know that it also plays in the form of the king of mind, both externally and internally. The wisdom that beautifies the Guru should be shown to the disciple. With the distinction of the ultimate truth, it is between the two channels. It is uncreated and not impermanent, existent and nonexistent, without outflows, beyond grasping and grasper. Where the three realms arise, and it benefits the three realms, it transcends all words. The person who has received empowerment should know the wisdom. Then, in order to realize that very thing, the union should be spoken of. Because of the wisdom nature mudra, whatever happiness arises in the mind, that will become the first joy. By embracing those, the senses become one and become superior, that is the supreme joy. The nature of making everything pleasing, without nature itself, like the sky, without characteristics, is the various joys. What transcends these three is the joy called coemergent, which the yogi should recognize in the state of suchness. Then, in order to awaken those whose senses have become dull, by combining external wisdom, the characteristics of wisdom should be shown by the Guru. Or, from the navel, the blazing Caṇḍālī (Tibetan: ཙཎྜལཱི།, Sanskrit Devanagari: चण्डालि, Sanskrit Romanization: caṇḍāli, Chinese literal meaning: Fierce Woman) burns. It burns the five Sugatas. After burning the eye-mother and so on, burning Hum (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum), the one with the rabbit makes it drip. The so-called "Caṇḍa" is wisdom, and "Āli" is means. The nature of Āli and Kālī is the essence of Lalana and Rasana. These essences of means and wisdom are Caṇḍālī. The so-called "at the navel" means in the sky, in the middle of the two, is the meaning of Avadhuti. When that blazes, the so-called five Sugatas are the five aggregates, which means to burn. Then, the so-called eye-mother and so on means that after burning the five elements, they become without form. The so-called burning Hum (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) is burning self and what belongs to self. Having become like that, the so-called one with the rabbit
Chinese
舍（舍弃）即是菩提心，为了所有众生的利益而流淌，那也将由自己亲近获得。譬如花朵仅仅用鼻子嗅闻就能抓住，但无论在哪里都无法看见，也无法以任何方式亲近。那么是什么呢？正如自证一样，俱生也同样被显示。像那样存在的俱生所安住的心，如同乾闼婆城，如同幻术和神通，如同镜子和影像，如同回声一样，显示出喜悦和收集等各种各样的形态。这是真实的布施的第四部分。 第四部分，真实的布施。
English
Giving is the mind of enlightenment, flowing for the benefit of all sentient beings, and that will be attained closely by oneself. For example, a flower can be grasped merely by smelling it with the nose, but it cannot be seen anywhere, nor can it be approached in any way. What is it then? Just as self-awareness is transformed, so too is the co-emergent shown. The mind abiding in such a co-emergent being is like a city of Gandharvas, like illusion and magic, like a mirror and an image, like an echo, showing joy and collection in various forms. This is the fourth part of true giving. Fourth part, true giving.