Tibetan
བཞི་པ། ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པའི་དུམ་བུ། བཞི་པ། ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པའི་དུམ་བུ། ད་ནི་དེའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལ་ལ་ནཱ་ནི་གཡོན་ནས་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཨཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཐབས་སོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་གཡས་ནས་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་བོ། །གཉིས་ཀ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ལ་ལ་ནཱ་ཆོས་དང༌། ར་ས་ནཱ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སྦལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །རྩ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱམས་པའོ། །ཆོས་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་བཞིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉིད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་སྟེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ལྡན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སྡེ་པ་བཞི་སྟེ། གནས་བརྟན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བ་དང༌། ཕལ་ཆེན་ནོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་བློ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བྱམས་པའོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་གང་སེམས་ཡིན་པ་དེ་སྙིང་རྗེའོ། །འདི་དག་ལ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དགའ་བའོ། ། ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཏང་སྙོམས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ནི། གང་དུ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་དེ། །དེ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་སྤྲུལ་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྤྱོ་བར་བྱེད་པས་ན་སྤྲུལ་པའོ། །ཆོས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་མངར་བ་ལ་སོགས་པ་རོ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་འདི་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །སྐད་ཅིག་འདི་རྣམས་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མཆོག་དགའོ། །རྣམ་པར་ཉེད་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བའོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དགའ་བས་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་གི་དགའ་བས་དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་པའི་བདེ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་དགའ་བས་ཆགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སྔོན་མས་ནི་རེག་བྱ་ལ་འདོད་པ་དང༌། གཉིས་པས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གསུམ་པས་ཆགས་པ་ཉམས་པ་དང༌། བཞི་པས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །མཆོག་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་ལས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་དང༌། རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དགའ་བ་འདི་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྔོན་དུ་ སྐྱེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །རྣམ་པར་ཉེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི། དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གསང་བར་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་ན་མཆོག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ལ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་འཆར་བར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྡེ་པ་བཞི་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་ལ་གནས་བརྟན་པའོ། །དགའ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་མང་པོས་བཀུར་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཕལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང
Chinese
第四，圆满布施之品。 第四，圆满布施之品。 现在为了确定它的意义，将要书写三脉的差别：拉拉那（藏文）是从左边流下来的，是阿里的自性方便；拉萨那（藏文）是从右边流下来的，是嘎里的自性智慧；两者合一的中间是阿瓦都帝（藏文）。拉拉那是法，拉萨那是圆满受用，阿瓦都帝是俱生身，这是以身语意的差别来区分的。三脉和四轮以无二的结合产生大乐。这四者中，化身是慈爱，法是悲悯，圆满受用是喜悦，大乐是舍。同样地，以四个刹那生起，即种种相、成熟、自性、离相。四谛是：痛苦、集起、灭除、道。四种真如是：我的真如、咒语的真如、本尊的真如、智慧的真如。四喜是：喜、胜喜、离喜、俱生喜。四部是：上座部、说一切有部、大众部、大众部。如果问这些慈爱等如何产生？凡是心中安住于一切平等之味，那就是慈爱。凡是过去愿望的自性，那就是悲悯。凡是这些中的唯一，那就是喜悦。 凡是对一切都不执着的智慧，那就是舍。如果问化身等是什么样的？所有众生，凡是所说生起之处，那里就是化身，那就是所说的化身。或者，因为调伏而称为化身。法是因为持有自己的特征，所以是心的特征。圆满受用是因为享用甜味等六味。以三身的差别而变成这些，完全了解它们就是大乐。这些轮有种种相。
English
Fourth, the chapter on perfect giving. Fourth, the chapter on perfect giving. Now, in order to ascertain its meaning, the distinctions of the three channels will be written: Lala Na (藏文) flows from the left, which is the nature of Ali, the means. Rasa Na (藏文) flows from the right, which is the nature of Kali, wisdom. In the middle where the two are one is Avadhuti (藏文). Lala Na is Dharma, Rasa Na is perfect enjoyment, and Avadhuti is the innate body, which is distinguished by the differences of body, speech, and mind. The union of the three channels and the four chakras, without duality, produces great bliss. Among these four, the emanation body is love, the Dharma is compassion, perfect enjoyment is joy, and great bliss is equanimity. Similarly, it arises in four moments: various aspects, maturation, self-nature, and absence of characteristics. The four truths are: suffering, origin, cessation, and path. The four suchness are: the suchness of self, the suchness of mantra, the suchness of deity, and the suchness of wisdom. The four joys are: joy, supreme joy, joy beyond joy, and innate joy. The four divisions are: Sthavira, Sarvastivada, Mahasamghika, and Mahasamghika. If you ask how these loving-kindness and so on arise? Whatever mind abides in the equality of all tastes, that is loving-kindness. Whatever mind is the nature of past aspirations, that is compassion. Whatever is the one among these, that is joy. Whatever wisdom is without attachment to anything, that is equanimity. If you ask what the emanation body and so on are like? All sentient beings, wherever it is said that they arise, there is the emanation body, that is what is called the emanation. Or, because it tames, it is called emanation. Dharma is the nature of mind because it holds its own characteristics. Perfect enjoyment is because it enjoys the six tastes, such as sweetness. They become these through the distinctions of the three bodies, and fully understanding them is great bliss. These wheels have various aspects.
Chinese
应当了知各种各样的刹那。各种各样是怎样的呢？因为做出拥抱和亲吻等等各种各样的行为，所以是各种各样。因为享用智慧的安乐，所以是成熟。因为使一切都欢喜，所以是无相，也就是无自性。因为已经脱离贪执，所以是离相。从这些刹那中，会生起喜悦等等。对于各种各样而欢喜。对于成熟而极喜。对于成熟而各种喜。对于离相而俱生喜。喜会稍微产生安乐，极喜会产生比它更增上的安乐。各种喜就是各种贪执。一切的剩余就是俱生喜。第一个是对于所触而生欲望，第二个是对安乐生贪执，第三个是贪执消退，第四个是极度安乐。极喜和各种喜之间是俱生喜，与这三者分离，无法用任何方式指示，也无法从任何事物中获得。依赖上师，凭借自己的福德才能了知。就是这样。对于这些喜，应当了知痛苦等等的四谛。又该如何了知呢？首先产生的是苦谛。极度产生的是集谛。成熟的是以无自性而灭的灭谛。因此，俱生就是道谛。然后是四种真实：因为生起喜悦，所以是自我的真实。因为秘密宣说，所以对于极喜是咒语的真实。因为了知空性的自性，所以对于成熟是天尊的真实。因为观修俱生显现，所以是智慧的真实。然后是四个部派：对于第一个喜是住立者。对于第二个喜是说一切有部。各种自性被很多人恭敬。俱生的自性称为大众部。这些都是从各种喜悦中产生的。那些也
English
One should know the various moments. What are the various forms like? Because of doing various actions such as embracing and kissing, it is various forms. Because of enjoying the bliss of wisdom, it is ripening. Because of pleasing all, it is formless, which is selflessness. Because of being separated from attachment, it is separated from characteristics. From these moments, joy and so on will arise. Joy in various forms. Supreme joy in ripening. Various joys in ripening. Co-emergent joy in being separated from characteristics. Joy will slightly create bliss, and supreme joy will create more increasing bliss than that. Various joys are various attachments. The remainder of all is co-emergent joy. The first is desire for what is touched, the second is attachment to bliss, the third is the fading of attachment, and the fourth is supreme bliss. Between supreme joy and various joys is co-emergent joy, which is separate from these three and cannot be indicated in any way, nor can it be obtained from anything. Relying on the lama, one knows through one's own merit. That's how it is. For these joys, one should know the four truths of suffering and so on. How should one know them? The first arising is the truth of suffering. The extreme arising is the truth of origin. The ripening is the truth of cessation by selflessness. Therefore, co-emergence itself is the truth of the path. Then there are the four realities: because joy arises, it is the reality of self. Because it speaks secretly, it is the reality of mantra for supreme joy. Because it realizes the nature of emptiness, it is the reality of the deity for ripening. Because it meditates on the co-emergent appearance, it is the reality of wisdom. Then there are the four divisions: for the first joy, it is the Sthavira. For the second joy, it is the Sarvastivada. The various natures are revered by many. The nature of co-emergence is called the Mahasanghika. All of these arise from the various joys. Those also