Tibetan
ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་དབང་པོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། ཆུ་བདག་དང༌། ནོར་བདག་གོ །བྱང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་ལ། དབང་ལྡན་དང༌། མེ་ལྷ་དང༌། བདེན་བྲལ་དང༌། རླུང་ལྷ་རྣམས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་འདོད་པའི་ལྷའོ། །ཚངས་རིགས་དང་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འདོ་དང༌། འོད་གསལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །དགེ་ཆུང་དང་ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ། །སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། གྱ་ནོན་སྣང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང༌། འོག་མིན་གྱི་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་ན་གནས་པ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ལྷན་ཅིག་དུ་ཞུ་སྟེ། ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ་ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་པདྨའི་རྩ་བར་ནོར་རྒྱས་དང༌། འཇོག་པོ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། པདྨ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། རིགས་ལྡན་དང༌། དུང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐགས་བཟངས་རིས་དང༌། འཐོར་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། སའི་ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་བ་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། འགྲོགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པ་སྟེ་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། རབ་ཏུ་ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། སོ་ཐམས་དང༌། ཧ་ཧ་དང༌། ཧུ་ཧུ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་དང༌། པདྨ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་སོ། །ཆུ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྐམ་ལ་གནས་པ་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་བཅས་པ་བཀུག་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ། ཨཱཿ་དམར་པོ་ལས་གྱུར་བའི་ཀླུ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་རང་གི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ནས། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་ཆོད་པན་བྱས་པ། རྣ་བ་ལ་ཨུཏྤལ་ལ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། ཕྱག་གདུབ་དང༌། མགུར་ཆུ་དང༌། མགུར་ཆུ་དང༌། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་སུ་དྲི་དང་བའི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་ལ། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གནས་སུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤར་དང་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གྱེན་དུ་ལྟ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་བཀོད་པའི་གནས་སོ། །ནུབ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཞབས་སུ་སྟེ། ཀླུ་རྣམས་བཀོད་པའི་གནས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་ཆར་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་བདག་ཉིད་བལྟ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་སྟེ། བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། ཨོཾ་ཨིནད། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཇཀྑ། དྷཱུ་ཏ། བ་ཧྣི། བཱ་ཨུ། རཀྑ། ཙནད། སུཛྫ། མཱ་ད། པཔྤ། ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཊྚ་ས་པྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་དཾ་བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུལ་ལ། དྷཱུ་པ། མཱཾ་ས། བི་གྷཾ། ཨཾ་བྷ་ཀ་ཛྫ། སཱ་དྷ། ཁནྟི། ཁུ་ཎ། ཕེ་ཌ། ག་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་དག་གི་ལྗགས་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གུས་བདུད་རྩི་འདྲེན་པའི་རླུང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཟངས་དུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ། གཏོར་མ་ལས་ཁྱོར་བ་གསུམ་བླངས་ཏེ། ས་དེ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟས་ཏེ། གཏོར་མ་དེ་ཤིང་རྟའམ་ཁུར་བའམ། ཇི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏོར་མས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར་ནས། སྒྲུབ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པར་བསམས་ལ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ཚིག་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུས་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤོང་བར། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བལྟའོ། །གཏོར་མའི་རིམ་པའོ།། །། གཏོར་མའི་རིམ་པ།
Chinese
观想在法生处中央有一朵八瓣红莲。其东面莲瓣等四瓣上为权杖、阎罗、水神、财神。东北等莲瓣上，权自在、火神、离真、风神等皆由吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生，身蓝色，一面二臂，具金刚铃印，拥抱自己的明妃，具有六印，以舒展收缩之舞姿安住，观想为不动佛所严饰之自性。其上，在法生处之中，月亮和太阳以及梵天等四大天王，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天等为欲界天神。梵天眷属和梵天前导以及大梵天，此为初禅。少光天，无量光天，极光净天，此为二禅。少善天和无量善天，遍净天，此为三禅。无云天和福生天以及广果天，无烦天，无热天，善现天，极善见天，色究竟天之境，此为四禅。从极乐世界刹土和光明世界刹土所居的一切众生都召请来，融为一体，由嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字所生，身白色，具有金刚铃印，拥抱自己的明妃，具有六印，以舒展收缩之姿安住，为毗卢遮那佛所严饰。在法生处莲花根部，财增和持世以及力生和莲花以及大莲花和具种以及持螺等，以及善巧工匠和散布者以及普照者等大非天，以及土地神女及其眷属，以及独一地狱，黑绳地狱，众合地狱，叫唤地狱，大叫唤地狱，烧热地狱，极热地狱，无间地狱，此为安住于热地狱的众生。疱生地狱，疱裂地狱，紧牙地狱，阿啾啾地狱，呼呼地狱，青莲花地狱，莲花地狱，大莲花地狱，此为寒冷地狱。
English
Visualize a red lotus with eight petals in the center of the Dharma source. On the eastern petal and the other four petals are the Powerful One, Yama, the Water Lord, and the Wealth Lord. On the northeastern petals and others are the Powerful Lord, the Fire God, the Truthless One, and the Wind God, all born from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), with blue bodies, one face, and two arms, possessing the mudra of vajra and bell, embracing their own consort, possessing six mudras, residing in a posture of extended and contracted dance, contemplate them as the embodiment adorned by Akṣobhya. Above that, within the Dharma source, the moon and sun, and Brahma and the Four Great Kings, the Thirty-three Gods, the Gods of No Strife, the Gods of Tuṣita, the Gods of Nirmāṇarati, and the Gods of Paranirmita-vaśavartin are the gods of desire. The retinue of Brahma, Brahma the Leader, and Great Brahma are the first dhyāna. The Gods of Limited Light, the Gods of Immeasurable Light, and the Gods of Clear Light are the second dhyāna. The Gods of Limited Virtue, the Gods of Immeasurable Virtue, and the Gods of Universal Virtue are the third dhyāna. The Gods of No Clouds, the Gods of Merit-born, the Gods of Great Fruit, the Gods of No Affliction, the Gods of No Heat, the Gods of Well-appearing, the Gods of Utterly Well-seeing, and the realm of Akaniṣṭha are the fourth dhyāna. All beings residing in the realms of Sukhāvatī and the realms of Light are summoned and merged into one, born from Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), with white bodies, possessing the mudra of vajra and bell, embracing their own consort, possessing six mudras, residing in a posture of extended and contracted dance, adorned by Vairocana. At the base of the lotus of the Dharma source are the great asuras such as Wealth-increasing, Sustainer, Source of Power, Lotus, Great Lotus, Possessor of Lineage, Conch-holder, as well as Skillful Weaver, Scatterer, and Illuminator, and the earth goddess with her retinue, as well as the One-day Hell, the Black Line Hell, the Conglomerate Hell, the Shrieking Hell, the Great Shrieking Hell, the Hot Hell, the Very Hot Hell, and the Uninterrupted Hell, all residing in the hot hells. The Blister Hell, the Bursting Blister Hell, the Clenching Teeth Hell, the A-chu-chu Hell, the Hu-hu Hell, the Blue Lotus Hell, the Lotus Hell, and the Great Lotus Hell are the cold hells.
Chinese
水中所居者，陆地所居者，族类所居者等等，所有地狱的差别，以及饿鬼和畜生，都召请来，进行彻底清净的仪式。观想由红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）所化现的龙族，一面二手，具有金刚铃的印相，拥抱自己的明妃，以伸展和收缩的姿势安住，具有六种印相，以无量光佛为顶严。然后，金刚上师身穿各种颜色的衣服，将黄色的头发向上竖起，用鲜花的花鬘做成头饰，耳朵上戴着乌 উৎপལ་ལ་（乌 উৎপལ་ལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花），轮宝，臂钏，手镯，项链，项链，以及金银等各种饰品来庄严自己。之后，在地面上涂抹五种香，将八瓣莲花及其外围置于法生之处。在东方和东北方向，法生向上，是安放诸神之处。在西方和西南方向，法生向下，是安放龙族之处。在西方，应观想为护方的自性。然后，通过gAu rI（gAu rI，梵文天城体：गौरी，梵文罗马拟音：gaurī，汉语字面意思：高里）等仪轨，进行勾招、引入、束缚和控制，以焚香和朵玛等先行，用朵玛的咒语加持并供养。以金刚张口的印相，用咒语供养。嗡 印度啦 扎玛 扎啦 雅叉 杜达 巴合尼 巴吾 罗刹 赞达 苏扎 玛达 帕帕 达啦巴达啦 雅达 萨帕 梭哈。伊当 巴林 布扎 孜嘎 普啦 杜巴。 芒萨 比冈 昂 巴卡扎 萨达 堪迪 库纳 佩达 嘎达。嗡 阿嘎若 穆康 萨瓦 达玛南 阿迪亚 努特巴那 达阿达 嗡 阿阿 吽 啪 梭哈。观想在他们的舌头上，白色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字完全变化，从中用金刚毛孔吸取甘露，成为风的自性。然后，用铜号等声音明显地指向，从朵玛中取出三捧，放在地上，诸神等获得殊胜的甘露，变得非常满足，观想为大乐的自性，然后将朵玛用车辆或背负等方式送走。
English
Those who dwell in water, those who dwell on land, those who dwell in clans, and so forth, all the distinctions of hells, as well as pretas and animals, are summoned, and the ritual of thorough purification is performed. Visualize the nagas transformed from red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah), with one face and two hands, possessing the mudra of vajra and bell, embracing their own consort, abiding in a posture of stretching and contracting, possessing six mudras, adorned with Amitabha on their heads. Then, the vajra master, wearing various colored garments and with yellow hair raised upwards, adorned with a garland of flowers as a crest jewel, with উৎপལ་ལ་ ( উৎপལ་ལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：utpala) in the ears, wheels, armlets, bracelets, necklaces, necklaces, and all kinds of ornaments such as gold and silver, should be fully adorned. After that, the ground is smeared with the five kinds of incense, and the eight-petaled lotus with its surrounding enclosure is placed in the place of the Dharmadhatu. In the east and northeast directions, the Dharmadhatu faces upwards, which is the place for arranging the deities. In the west and southwest directions, the Dharmadhatu faces downwards, which is the place for arranging the nagas. In the west, one should contemplate the nature of the guardians of the directions. Then, through the practices of Gauri (Gauri,梵文天城体：गौरी，梵文罗马拟音：gaurī，汉语字面意思：Gauri) and others, perform summoning, introducing, binding, and controlling, preceded by incense offerings and tormas, consecrate and offer with the mantra of the torma. With the mudra of the vajra opening its mouth, offer with the mantra. Om Indra, Jama, Jala, Yaksha, Dhuta, Vahni, Vau, Raksha, Chanda, Sujja, Mada, Pappa, Tara Patale, Atta Sappa Svaha. Idam Baling, Bhunj, Jighra, Pulla, Dhupa. Mamsa, Vigham, Am Bhakajja, Sadha, Khanti, Khuna, Pheda, Gada. Om Akaro Mukham Sarva Dharmanam Adyanutpannatvat Om Ah Hum Phet Svaha. Contemplate that on their tongues, the white Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable is completely transformed, from which nectar is drawn through the vajra pores, becoming the nature of wind. Then, with the sound of copper horns and so forth, clearly direct towards them, take three handfuls from the torma, and place them on the ground, so that the deities and others obtain the supreme nectar and become extremely satisfied, contemplate as the nature of great bliss, and then send away the torma by means of a chariot or carrying, or whatever method is appropriate.
Chinese
祈请如是。彼时，护方等众以朵玛而欢喜满足后，修行者应思维赐予如所愿之成就，以桑朵等供品供养。以颅器五甘露作桑朵，并诵此语： 嗡，您成办一切有情之义，请赐予随顺之成就。纵然往诣佛刹，亦不舍弃誓言手印，祈请再次降临。嗡 阿 吽 班匝 穆（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्र मुः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 Vajra 穆），以此祈请返回。之后，以欢喜之心观想获得果实，各自返回各自之所。朵玛之次第终。
English
Thus, I pray. At that time, after the protectors of the directions and others are pleased and satisfied with the torma, the practitioner should think that they bestow the desired accomplishments, and offer them with offerings such as sang and torma. Make a sang offering with the five amṛtas from the skull cup, and recite these words: Oṃ, you accomplish all the meaning of sentient beings, please grant accomplishments that are in accordance. Even after going to the Buddha-field, without abandoning the samaya mudra, I pray that you come again. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Muḥ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्र मुः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 Vajra 穆), with this, pray for their return. Then, with a joyful mind, visualize that the fruit has been obtained, and that each returns to their own place. This is the end of the sequence of torma.