Tibetan
་མེད་དངོས་པོ་ཤེས་རབ་ཐབས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ལག་པ་གཡོན་པར་འདི་ཟུང་ཤིག །འཁྱུད་ནས་ཀུན་ནས་སྦྱར་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདྲའི་དངོས་པོར་འདུག །ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཪྻ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ན་ཡ་ཀ །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་དབང་བསྐུར་བས། རྣ་ལྟག་གཡས་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། ། མིང་གི་དབང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་གཏོར་ཞིང་སྟོང་པར་བསམ། དེ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དཀར་པོར་གྱུར། དེ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་གྱུར། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་བྱུང་བར་བསམས་ལ། སློབ་མའི་མཚོག་མར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཞེས་བརྗོད་པས། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་མིང་གདགས་སོ། །མིང་བཏགས་པས་མཚོག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱུང་བར་བསམ་མོ། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་གཏོར་ལ་སྟོང་པར་བསམ། དེ་ལས་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་བླངས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལག་ན་འདུག །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཞེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སློབ་མས་གཟུང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་རཱ་ཡ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་ ལག་ཏུ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་སེམས་དཔའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་པོའི་གཙོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་གཏོར་ལ་སྟོང་པར་བསམ། དེ་ལས་ཨཱཿ་ར་གྱུར། ཨཱཿ་ལས་དྲིལ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཡིན། །ཤེས་རབ་སྒྱུ་མར་གྱུར་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །ཐོག་མ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བས་གཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གཟུགས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་པར་སྦྱིན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཟུང༌། དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །མི་ལྡོག་འཁོར་ལོའི་དབང་སྩོལ་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དང༌། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ལས་རྣམས་སྩོལ། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བགྱིད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་བཤད་པས། དེའི་དོན་སློབ་མས་རྟོགས་ནས། འཁོར་བ་ལས་མི་ཟློགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ངོ༌། ། བཀའ་སྩལ་བའི་དབང་། དེ་ནས་ལག་པར་འཁོར་ལོ་བྱིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་ལག་ཏུ་བྱིན་ཞིང་གོང་མའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་བཀའ་སྩལ་བའི་དབང་ངོ༌། ། ལུང་བསྟན་པའི་དབང་། དེ་ནས་མདུན་ན་གནས་པའི་སློབ་མ། སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་ནང་དུ་བཅུག་ནས། ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་རླུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དག་པར་བསམས་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསྒོམས་ལ། ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་སྙིང་གར་ཆོས་གོས་མཐའ་ནས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། གཡས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཁྱོད་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོར་སེམས་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཐར་པ་གྲུབ་དོན་དུ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ནི་དྲང་བར་བགྱིས། །ཡང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱོད། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་ཐུབ་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཁྱོད་ལུང་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་རབ། །འདི་གསུངས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་དབང་ངོ༌། ། དབུགས་དབྱུང་བའི་དབང་། དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞུགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སྒྲིབ་པ་འབྱང༌། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་ནི། །ཁྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལས་ནི། །ཕྱི་ནས་ཤི་འཕོ་ཡོད་མེད་དེ། །སྲིད་པ་ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་བོར་རོ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་ཁྱོད་ཡིན། །དེ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བའི་དབང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེར་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཆ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་གཟུང༌། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། ། ཕྱིའི་དབང་གི་དམ་ཚིག དེའི་འོག་ཏུ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །གནོད་པར་བྱེད་ལ་བྱམས་པ་བསྐྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །དད་པ་ཅན་ལ་སྨད་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །རང་བདག་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བདེ་བཟུང་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་འོངས་འབྱུང༌། །ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་དབང་གི་དམ་ཚིག་གོ ། སློབ་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ། དེ་ནས་གོས་དང་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཞག་ལ། གོས་ལྷའི་ན་བཟའ་པཉྩ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སློབ་མ་བཀྲ་ཤིས་པར་ འདོད་པའི་ཕྱིར། བླ་མས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་དབང་ངོ༌། ། ཕྱིའི་དབང་།
Chinese
无有事物智慧方便，法界体性者，左手执持此铃，拥抱后完全结合，成为金刚持之形象。如是说：嗡 班杂 阿底巴帝 萨瓦，阿毗钦扎 米纳亚嘎。如是说，左手给予铃并灌顶，观想右耳后获得不空成就。 名之灌顶。 之后，于金刚和铃上，以一切事业之水洒之，观想为空。从中生出白色吽字，从中生出毗卢遮那佛，三面六臂。从中观想生出金刚铃，执持于弟子之顶髻。嗡 希利 纳玛 阿毗钦扎 米，如是说，花落于何处，即赋予该部族本尊之名。赐名后，观想顶髻上生出毗卢遮那佛。 不退转之灌顶。 之后，于金刚上，以一切事业之水洒之，观想为空。从中生出深蓝色吽字，从中观想生出一个燃烧的金刚。上师取金刚于手中，如是说：此乃一切诸佛之，金刚萨埵之手所持。汝应恒常执持之，手持金刚之行仪坚固。如是说，弟子执持金刚之尖端。嗡 萨瓦 达他嘎达，悉地 班杂 萨玛雅，底叉 诶夏 德旺 达拉亚 米 梭哈，嘿嘿嘿嘿吽。如是说，给予金刚于手中，如是说：无始无终之心，金刚萨埵大欢喜，普贤一切之主，金刚心髓主之尊。如是说，交付于手中。之后，于铃上，以一切事业之水洒之，观想为空。从中生出阿字，从阿字观想生出铃，如是说：此乃殊胜之事物，智慧幻化所成者，汝应恒常执持之，初始菩提胜者所持。金刚殊胜之智慧，不坏如虚空之形。如是说，给予弟子之左手。之后，金刚执持于心间，铃依靠于腰间，观想明观为金刚萨埵之身。之后，如是说：赐予不退转轮之灌顶，
Chinese
坛城本尊之本体啊，请赐予上师之事业。我恒常作为上师。（这样）祈请。 然后，上师宣说坛城之本体、本尊之本体、上师之事业，弟子领悟其义后，思维不从轮回中退转。那是得不退转之灌顶。 加持之灌顶。 然后，（上师）给予（弟子）手中轮宝，（说）：“于一切世间界，为利有情故，如何调伏之，如是转法轮。”这样说。同样地，给予金刚、如意宝、莲花、十字杵，手中并说以上之偈颂。那是加持之灌顶。 授记之灌顶。 然后，将面前之弟子，从右鼻孔纳入，思维明点之光芒被风之光芒遮蔽而清净，从左鼻孔呼出置于面前，而作授记。观想自己为释迦牟尼佛，左手握拳置于心间，作持袈裟边缘之状，右手作供养之状。 如是说：“汝为我所授记，是金刚萨埵如来。为有情解脱成就之义，正直引导诸恶趣。真实如来汝，三界之能仁汝。诸佛菩萨与，圣者们异口同声，于阿罗汉真实之，菩提中汝被授记。大手印之殊胜果，此所说汝将得。”这样说。那是授记之灌顶。 慰喻之灌顶。 然后，给予慰喻之灌顶，如是进入之诸弟子，见坛城而净除诸障。今日于佛种姓中，汝等出生无疑虑。一切罪恶皆无有，以入秘密坛城故。此大乐乘中，死后有无迁转耶？有，乃真实成就。舍弃有与寂灭，汝是不住寂灭者。那是慰喻之灌顶。金刚安住于金刚
English
The very nature of the mandala deity, please grant the works of the master. I will always be the master. (Thus) pray. Then, the master explains the very nature of the mandala, the very nature of the deity, and the work of the master. When the disciple understands its meaning, he thinks that he will not turn back from samsara. That is the empowerment of non-retrogression. The Empowerment of Bestowal. Then, give the wheel to the hand and (say), "In all the realms of the world, for the benefit of sentient beings, how to tame them, thus turn the wheel of Dharma." Say this. Similarly, give the vajra, the jewel, the lotus, and the crossed vajra to the hand and recite the above verses. That is the empowerment of bestowal. The Empowerment of Prophecy. Then, the disciple who is in front, put it in from the right nostril, thinking that the light of the drop is obscured by the light of the wind, and purify it. Take it out from the left nostril and put it in front, and prophesy. Meditate on yourself as Shakyamuni Buddha, with your left fist at your heart, holding the edge of the Dharma robe, and your right hand in the gesture of offering. Say this: "You are prophesied by me, you are the Tathagata Vajrasattva. For the sake of the liberation and accomplishment of sentient beings, guide the evil destinies directly. True Tathagata you, the Thuba of the three realms you. Buddhas, Bodhisattvas, and Noble Ones, with one voice, you are prophesied in the true enlightenment of the Arhat. The excellent fruit of the Great Seal, you will find what has been said." Say this. That is the empowerment of prophecy. The Empowerment of Consolation. Then, give the empowerment of consolation, such as the disciples who have entered, seeing the mandala and purifying the obscurations. Today, in the Buddha lineage, there is no doubt that you will be born. All sins are gone, because you have entered the secret mandala. In this great bliss vehicle, is there transmigration after death? Yes, it is true accomplishment. Abandon existence and nirvana, you are the one who does not abide in nirvana. That is the empowerment of consolation. Vajra abides in Vajra.
Chinese
哦，金刚（རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，汉语字面意思：金刚）您自己！ 执持法器和巨大的铃。 今天成为金刚阿阇黎。 请摄受弟子。 此出于《喜金刚续》。 外灌顶的誓言 其后应授予誓言： 此成就誓言之律仪， 汝应恒常守护之。 金刚铃之手印， 菩提心亦不应舍弃。 于作害者生起慈爱， 于金刚兄弟作敬侍。 不应诽谤具信心者， 于阿阇黎不应轻蔑。 完全舍弃自身之后， 不应行苦行。 如是安乐受持安乐， 圆满正觉未来生。 如是宣说。 此乃外灌顶之誓言。 为弟子说吉祥语 其后将各种衣物和食物，以及各种饮品，置于弟子面前，加持衣物，如天衣、五衣等，加持食物和饮品为甘露，为了弟子的吉祥，上师应唱吉祥之歌。此乃外灌顶。 外灌顶。
English
O Vajra himself! Hold the attributes and the great bell. Today you have become a Vajra Acharya. Please gather disciples. This comes from the Hevajra Tantra. The Vows of the Outer Empowerment After that, vows should be given: This accomplishment vow and discipline, You should always protect it. The mudra of the vajra bell, And the bodhichitta should not be abandoned. Generate love for those who harm you, Show reverence to Vajra brothers. Do not slander those with faith, Do not despise the teacher. Having completely abandoned yourself, Do not engage in asceticism. As you hold happiness with happiness, A perfect Buddha will be born in the future. Thus it is proclaimed. This is the vow of the outer empowerment. Saying Auspicious Words to the Disciple Then various clothes and foods, and various drinks, are placed in front of the disciple. The clothes, such as divine garments and the Panchalika, are blessed. The food and drinks are blessed as nectar. For the sake of the disciple's auspiciousness, the lama should sing an auspicious song. This is the outer empowerment. Outer Empowerment.