Tibetan
མེད་པའི་ལམ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྡའི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་འགགས་པ། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་འཕེལ་བ་དོན་དམ་པའི་ལྷན་ཅིག་པའི་དཔེའི་ཚུལ། གང་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མན་ངག་གོམས་པའི་དབང་གིས་བཙིར་བའི་ཆོ་གས་རླུང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ། ཕྱིའི་སྲུང་བས་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དོན་དམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཇི་སྲིད་མ་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཐོབ། །དགའ་སྐྱེས་བདེ་བ་ཅི་ཞིག་སྤྲོས། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་གྱུར་ན། །རྣམ་ཤེས་ ཕུང་བོ་བརྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །སྨོད་མེད་དངོས་གྲུབ་གནས་འོངས། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ནི་མཉམ་བྱུང་བའི། །མཁས་པས་ག་ཕུར་སྤངས་མི་བྱ། །དེ་ནས་ལག་གིས་བླང་མི་བྱ། །ཐོད་པ་དུང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། །བདུད་རྩི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བྱས་ནས། །རྒྱས་དང་སྟོབས་ནི་ངེས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་བློ་ལྡན་གྱིས། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་བཏུད་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །སྣ་ཚོགས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཟུང༌། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ། །འདི་ཡིས་ཀུན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཀུན་དུ་རུ་ལ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །པོ་ལ་ཀ་ཀཽ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པས་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཉིད། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་ཉིད། །གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཀ་ཀྐོ་ལར་ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །སེར་སྣ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་ཉིད། །འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་ཡི་གེ་དམ་པ་ ཉིད། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དེ། །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས། །ཞི་བ་ཐར་ཉེར་འདོད་ཆགས་སྐྱེས། །ཁྱེད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །ཞེས་སོ། །ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་།
Chinese
无有之道。 真实圆满菩提者，当以表诠之门，依上师口诀而证知。 菩提心安住于金刚宝顶之上，即是菩提心大乐俱生。 大乐诸根增长止息，不住于境，以无缘之故，各别决定之境增长，是为胜义俱生之譬喻。 凡所经历，乃以口诀串习之力，以榨取之仪轨，令风调伏，或以外之守护，依其所能而令坚固。 为缘于胜义俱生故，当示现之。 又云： 菩提心者离诸相， 乃至未作瑜伽士， 彼时恒常不断绝， 何乐生喜何所悦。 一切安乐之根本， 菩提心若堕落时， 识蕴昏厥之故， 无罪成就之境至。 如是说。 彼合和者乃俱生， 智者莫弃妙香脂。 自此之后勿以手取， 非以颅器海螺取， 以舌承接甘露已， 定能增盛及力量。 此后起身具慧者， 当礼敬于上师足。 获得殊胜真欢喜， 种种弃舍之刹那。 导师如是说，大心者， 执持殊胜大乐也。 乃至菩提果之间， 为利有情持金刚。 息灾增益等事业， 皆能以此而成就。 从五大种之自性中， 普遍转变为五噜拉。 从唯一大乐之中， 区分成五种差别行。 布拉与嘎果拉合和， 以触感而有坚硬之习气。 坚硬是愚痴之法故， 愚痴名为遍照尊。 何以故，菩提心即是， 湿润说为水之界。 水是不动形之故， 嗔恚牵引不动者。 二者以动摇而合和， 热能恒常生起也。 贪欲无量金刚者， 于嘎果拉中若作意， 彼乃风之自性者， 嫉妒成办义成就。 安乐贪欲转为血， 欢喜乃空性之相
English
The path of non-existence. The truly complete Bodhi is to be realized through the door of symbols, by the oral instructions of the Guru. The mind of Bodhi abiding on the peak of the Vajra Jewel is the mind of Bodhi, the great bliss born together. The great bliss, all the senses increase and cease, not abiding in objects, because of being without focus, the objects of individual determination increase, this is the simile of the ultimate born together. Whatever is experienced, by the power of the habit of oral instructions, by the rite of squeezing, the wind is subdued, or by external protection, it is made firm according to its ability. For the sake of focusing on the ultimate born together, it should be shown. Again it is said: The mind of Bodhi is devoid of all appearances, Until the yogi has not acted, At that time, the continuity is not interrupted, What joy is born, what happiness is pleased. The root of all happiness, If the mind of Bodhi falls, Because of the fainting of the aggregate of consciousness, The realm of faultless accomplishment comes. Thus it is said. That union is co-emergent, The wise should not abandon camphor. After that, do not take it with your hand, Do not take it with a skull cup or conch shell, Having taken the nectar with the tongue, Surely increase and strength will be achieved. After that, having risen, the intelligent one, Should prostrate at the feet of the Guru. Having obtained supreme true joy, In an instant of abandoning various things. The Teacher said, the great-minded one, Hold the supreme great bliss. Until the fruit of Bodhi, Hold the Vajra for the benefit of sentient beings. Pacifying and increasing activities, All can be accomplished by this. From the nature of the five elements, Universally transformed into five rulas. From the one great bliss, Divided into five kinds of different actions. Bula combined with Kakola, By touch, there is the habit of hardness. Hardness is the dharma of ignorance, Ignorance is called the All-Illuminating One. Why is it that the mind of Bodhi itself, Moisture is said to be the element of water. Water is the form of immovability, Anger draws the immovable one. The two are united by movement, Heat is constantly produced. The desire for immeasurable Vajra, If one thinks of Kakola, That is the nature of wind, Jealousy accomplishes the meaning. The desire for bliss turns into blood, Joy is the characteristic of emptiness.
Chinese
唉！虚空的吝啬转为金刚，吝啬从虚空而生。 心乃唯一大，以五种形象来表示。 五种姓中，生出无数。 因此，这些自性为一，恒常处于大乐之中。 此乃大智慧，完全舍弃一切分别念。 无二之相，实有与非实有之自性为主。 方便与智慧完全融合，贪恋与无贪恋完全融合。 其为众生之命，其为神圣之文字。 稳定与变动遍布而住，被认为是幻化的形相。 以坛城轮的方式，恒常必定运行。 或者是一切自性，或者是完全被一切舍弃。 那也表示最初的离喜，舍弃三种喜。 此智慧极为微细，如同金刚虚空之中心。 寂静解脱近，生起贪恋，您也是其父。 如是说。心极清净之相，法界之体性，称为智慧之灌顶。 智慧之灌顶。
English
Emaho! The miserliness of the sky transforms into a vajra, miserliness arises from the sky itself. The mind is the one great, represented by five forms. From those five families, countless numbers are born. Therefore, these are of one nature, constantly in great bliss. This is great wisdom, completely abandoning all discriminations. The aspect of non-duality, the essence of existence and non-existence is supreme. Skillful means and wisdom are completely blended, attachment and non-attachment are completely blended. That is the life of all beings, that is the sacred letter. Stability and movement pervade and abide, it is considered to be an illusory form. By means of the mandala wheel, it constantly and certainly goes. Either it is all self-nature, or it is completely abandoned by all. That also represents the first joy of separation, abandoning the three joys. This wisdom is extremely subtle, like the center of the vajra sky. Peaceful liberation is near, attachment arises, you are also its father. Thus it is said. The characteristic of a completely pure mind, the essence of the dharmadhatu, is called the empowerment of wisdom. The empowerment of wisdom.