Tibetan
་འབྱུང་བ་བཞིན། །བླ་མའི་མན་ངག་རྒན་པོ་ཡིས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ཚེ། །བུ་ག་ཡོད་ཀྱང་འཛག་མི་འགྱུར། །གཟའ་ལས་ཐར་ན་ཐིག་ལེ་འགོག །རོ་བཞི་ཤེས་པས་རོ་བཞི་བྱ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ན། རོ་བཞི་ལ་བསླབས་པས་ཀྱང་དགོས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་གྲོལ་བ་དང་སྨིན་པ་ལ་སྐལ་པ་མེད་པས་འཕྲོ་བཅད་ལ། །རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རང་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གནས་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཟབ་མོར་གྱུར་པ་ལས་ལྷག་པའི་ལམ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་གཤིན་རྗེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཧཱུྃ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ཐིག་ལེ་ལའོ། །དེ་ཡང་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། མར་མེ་རྒྱུན་དུ་འབར་བ་དང༌། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། །ཞབས་ཚགས་ཀྱང་མ་པོ་ལ། །ཐིག་ལེ་ཡང་འགོག་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཆ་མཉམ་ལ་ཤེས་པ་རང་སྣང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ན་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་ འགྱུར་རོ། །དོན་རྙེད་པར་གྱུར་ན་མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབད་པས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་བཞི་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བ་སྟེ་ནོར་སྦྱིན་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་གནས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པས་ན། ལུས་ནི་ཐོད་པ་སྟེ་རུས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ནི་ལྷ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བས་ནས་ནི་གནས་པ་རྩའོ། །བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་དེའི་དངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ། རྔ་འབྲུམ་བརྒྱར་གཤེགས་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སྟེ་གཡས་པ་སའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་ཁྲག་གི་དངས་མ་མཚལ་ཅོག་ལ་མ་ལྟ་བུ་དེས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཆུའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་དངས་མ་གསེར་གྱི་རླངས་པ་ཙམ་གནས་པ་ནི་གཡོ་ཞིང་སྐྱོད་པར་བྱེད་པས་རང་གི་ལྷའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་དངས་མ་མེ་ལོང་གི་འོད་བཞིན་གསལ་བར་གནས་པ་ནི་སྨིན་ཅིང་རྟག་པར་བྱེད་པས་མེའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་གཞི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའམ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་གསལ་ལམ་བསྒྲིབས་པར་གནས་པ་ནི་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །ཐ་མལ་པའི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡང་དེ་མི་གསལ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་རྣམས་འགགས་པའི་དུས་སུ་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ལས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་སྦྱིན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་གནས། །གཞན་དུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །མི་ཤེས་སྒྲིབ་པས་གཡོགས་ཚུལ་ལོ། །འདི་ཡིས་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་ཕྱིར་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པས་ན་ཐ་ མལ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ལ། །གཞིར་གྱུར་པས་ཐོད་པར་སྣང་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གོང་མ་ལྟ་བུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་ན། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པས་ན། ཐབས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དང༌། རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བཞེད་དོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་མན་ངག་དང༌། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ཡིན་ལ། ཁ་སྦྱོར་དེ་ཅིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན་རུས་སྦལ་ལོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །འཁོར་ལོ་ནི་བཞིའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ
Chinese
如是生起。上师的年老口诀说，当太阳和月亮被罗睺星吞噬时，即使有孔也不会漏。如果从罗睺星中解脱，就能阻止明点。了解四味，行持四味。这是金刚念诵。如是说，即使修习四味，也能获得所需。如果那样也无法获得，因为没有解脱和成熟的缘分，所以中断。应当修习安住于自性的道路。安住于自性，即从自和他者的处所转变为智慧光明的自性，并通过利益有情众生的境况转变为甚深智慧，应当修习超越此之上的道路。那是什么样的呢？这也是阎罗王。为什么呢？因为会带来死亡。当自己的瑜伽圆满后，用心中发出的光芒聚集一切，并融入于心性之中。然后，自己也融入于心中，并转变为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）也逐渐消融于明点之中。那也应当安住于如火焰顶端的状态。如是说：如灯火持续燃烧，如河流般持续流动。如是说。那时应当如何安住呢？既不是月亮和太阳被罗睺星吞噬，也不是没有被吞噬。足跟也没有抬起。也不是阻止明点。应当处于非常平衡的状态，而不是将觉性视为自显。如果安住于此，就能获得所欲之义。如果获得意义，就应当修习无分别。通过这样的努力，圆满成就所需，即第四字正确增长，如财神成就一般。此外，也安住于有情众生的身体中，因为没有原因的结果是不可能的。如是说：身体中安住着大智慧。因此，身体是颅骨，是骨骼的宫殿。安住于其中的法是八位天神。因此，安住的基础是脉。超越言语的精华，如白色丝线一般。如八十个鼓声响起般的脉络是阿瓦杜帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即右侧的土地神。其上的血液精华如朱砂一般，以此聚集，是水神。其上的气息精华如黄金蒸汽般存在，因为摇动和移动，是自己的
English
Thus it arises. The old instruction of the Lama says, when the sun and moon are seized by Rahu, even if there is a hole, it will not leak. If one is freed from Rahu, one can stop the bindu. Knowing the four tastes, practice the four tastes. This is the Vajra recitation. Thus it is said, even by practicing the four tastes, one will attain what is needed. If one does not attain it even then, because there is no fortune for liberation and maturation, one should interrupt it. One should practice the path of abiding in one's own nature. Abiding in one's own nature is to transform from the place of self and other into the nature of clear wisdom, and through the circumstances of benefiting sentient beings, to transform into profound wisdom, one should practice the path that is beyond this. What is that like? This is also Yama. Why? Because it brings death. When one's own yoga is complete, gather everything with the light radiating from the heart and place it in the nature of the heart. Then, one's self also enters the heart and becomes Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). The Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) also gradually dissolves into the bindu. That too should abide in a state like the tip of a flame. As it is said: Like a lamp continuously burning, like a river continuously flowing. Thus it is said. At that time, how should one abide? It is neither that the moon and sun are seized by Rahu, nor that they are not seized. The heel is also not raised. It is also not stopping the bindu. One should be in a very balanced state, and not regard awareness as self-appearing. If one abides in such a state, one will attain the desired meaning. If one attains the meaning, one should practice only non-conceptuality. Through such effort, the complete accomplishment of what is needed is the correct growth of the fourth letter, like the accomplishment of a wealth-giver. Furthermore, it also abides in the body of sentient beings, because a result without a cause is impossible. As it is said: Great wisdom abides in the body. Therefore, the body is the skull, the palace of bones. The Dharma abiding therein is the eight deities. Therefore, the basis of abiding is the root. The essence beyond words, like a white silk thread. The channel like eighty drumbeats is Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which is the earth deity on the right. The essence of blood on it, like vermilion, gathers it, is the water deity. The essence of breath on it, like golden vapor, exists, because it shakes and moves, it is one's own.
Chinese
啊！其中，热的精华如镜子之光般清明存在，能成熟且恒常，是火神。其中，阿赖耶识的本体如水中月亮，或如日出之轮廓般，清明或隐晦地存在，是太阳和月亮之神。证悟之时，是金刚萨埵父母。在凡俗之时，显现为阿赖耶识。之后，当它变得不清晰又清晰之时，获得心的显现，或者当意识和感官停止之时，中阴的意识就特别地存在。那就像阎罗王的作为。之后，在三身的阶段，通过出生的次第而显现成佛，是究竟的法。那样的状态被称为诺布坚（财施）。如经中所说：自身之中有佛陀，其他地方一无有。想要在身外寻佛陀，是不识被无明障蔽之态。因此说，这舍弃了一切歧途。如是说，因此在凡俗之身中如此存在，应知这是凡俗之道的自性。其中，右边的八个颅碗是大慈悲，慈悲的自性不变异，作为基础而显现为颅碗。双饮等是如上智，在变得强大的时候，救度被三种痛苦所折磨的众生，应知这是方便的作为和嬉戏的事业。而且，他们认为直到轮回未空尽之前，都在利益众生。主尊的法器已经讲完。接下来要讲述眷属，那也要依赖自和他的口诀，以及三种业。那些也要依赖方便和智慧，是方便和智慧的结合。如果问，那结合用什么来象征？用手印来象征。什么是标志和象征？是乌龟。因此，依赖手印才能获得。那是誓言等等。依赖于自身，在解脱的时候，八辐轮的手印是咒语的。如何从中了解呢？轮有四种。其中有欲望。
English
Ah! Among them, the essence of heat, abiding clearly like the light of a mirror, matures and makes permanent, is the god of fire. Among them, the entity of the Alaya-consciousness, like the moon in water, or like the center of the rising sun, abiding clearly or obscurely, is called the god of the sun and moon. At the time of realization, it is Vajrasattva, father and mother. In ordinary times, it appears as the Alaya-consciousness. Then, again, when it becomes unclear and clear, obtaining the appearance of mind, or when consciousness and the senses cease, that consciousness of the intermediate state of existence remains particularly. That is like the action of Yama, Lord of Death. Then, again, at the time of the three kayas, manifestly awakening through the order of birth is the ultimate Dharma. Such a state is called like Nor-sbyin (wealth giver). As it is said in the tantra: "Buddha dwells in one's own body; there is nothing else elsewhere. Desiring Buddha elsewhere than in the body is the way of being obscured by the darkness of ignorance. Therefore, it is said that this abandons one-sidedness." As it is said, therefore, since it dwells thus in the ordinary body, it should be known as the nature of the ordinary path. Among them, the eight skull-cups on the right are great love; the nature of love does not change, and it appears as skull-cups as the basis. The two drinkers, etc., are like the higher wisdom; at the time of becoming powerful, they save sentient beings tormented by the three kinds of suffering; it should be known as the activity of skillful means and the playful activity. Moreover, they think of benefiting beings until samsara is not empty. The main deity's emblems have been explained. Next, the retinue will be explained, which must rely on the instructions of oneself and others, and on the three kinds of actions. Those must also rely on skillful means and wisdom, and are the union of skillful means and wisdom. If asked, what does that union symbolize? It is symbolized by the mudra. What are the signs and symbols? It is the turtle. Therefore, it is obtained by relying on the mudra. That is the samaya, etc. Relying on oneself, at the time of liberation, the eight-spoked wheel mudra is of mantra. How is it to be known from that? The wheel is fourfold. Among them is desire.
Tibetan
འི་དོན་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་སྒོའོ། །དེས་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་གྱུར་ན་རྟགས་འདི་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །གཡོ་བ་དང་འཕར་བ་དང་དབུགས་དང་འདར་བ་དང་རྡུལ་བ་དང་མྱོས་པ་དང་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་མཚན་མ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ཕྱིའི་ཙཎྜ་ལཱིའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཕྱི་མའི་དགྲ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་དགྲ་དེ་གྲི་གུག་གིས་གསད་པར་བྱ། དགྲ་གང་ལ་གནས་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འོག་གི་སྒོའི་གནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པའོ། །ཐེག་ལེ་ལ་ཞབས་ཆགས་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཌ་མ་རུ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་སམ། །ཁ་སྦྱོར་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་སླར་ལངས་ཏེ་སྟེང་གི་སྒོ་ལ་ཞུགས་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གང་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་གོང་གི་དེ་ཉིད་དུ་ཉི་ཟླ་ཡང་གཟས་ཟིན་ཞབས་ཚགས་ཀྱང་མ་པོ་བར། ཀུན་ནས་སྦྲུལ་ཉལ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་རེག་བྱ་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་རུ་དྲང་ཞིང་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་རླུང་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་འགགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དེས་འདོད་པའི་དོན་མ་རྙེད་ན་ཆགས་པའི་ལམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སྟེ་ས་བོན་མི་གཞོལ་བར་ཡོངས་སུ་བདེ་བ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བག་ཚ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་གདོད་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་དང་པོར་ཤེས་རབ་ཟག་བཅས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བདུད་བཏུལ་བར་གྱུར་པས་བསྡིགས་པའི་མཛུབ་མོའོ། །དེ་ནས་གྲོལ་བ་དང་ཆགས་པ་གཉི་གས་འབྱུང་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ་འདོད་པ་མ་རྙེད་ན། རང་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྟགས་ཅེས་ཤེ་ན། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བག་ཚ་