Tibetan
ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་མདོག་ལ་དྲི་མེད་རྒྱས་པ་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་རོལ། །བདུད་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མནན་པས་འཇིག་རྟེན་ལེགས་པར་སྐྱོང༌། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཙོ་བཟང་འཇིགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་རབ་ཏུ་བསགས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཉོན་མོངས་བསྲེག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པས་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཚོགས་འདོད་པས། །རིག་པ་ཡིས་ནི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཡོངས་སུ་དང་བའི་དད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་གཟུང༌། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཚོགས་བསག་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །བསོད་ནམས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། །རང་གི་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་སྦྱོར་བླ་ན་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཆོ་ག་ནི། །ཡར་རོའི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང༌། །བཅོ་ལྔ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །དེ་བཞིན་མར་ངོའི་བརྒྱད་དང་ནི། །བཅུ་བཞི་དང་ནི་བཅོ་ལྔ་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དུར་ཁྲོད་དམ་ནི་ཤིང་གཅིག་གམ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ཀུན་དགའ་དང༌། །དེ་བཞིན་རང་གི་ཁྱིམ་དང་ནི། །གཞན་ཡང་དབེན་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ། །ས་གཞི་པ་ཡི་ལྔས་བྱུགས་ལ། །མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་དགྲམ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཚོགས་འདོད་པས། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་ལ། །རྒྱུད་རྣམས་མང་པོ་ཤེས་གྱུར་པ། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ལ་རྟོག་པ་སྤངས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ལྡན་ལ་འདོད་པ་ཆུང༌། །ཡང་ན་དེ་འདྲའི་སློབ་དཔོན་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་སྙན་གསན་དབབ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ལྡན། །བླ་མ་ལ་གུས་རྟོག་པ་ཆུང༌། །འཁོན་གཅུགས་མེད་ཅིང་རང་དད་ པའི། །ལྷ་གྲངས་མི་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །མགྲོན་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཤ་དང་ཆང་དག་དང༌། །འབྲས་ཆན་ལ་དུ་ཁུར་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་བཟའ་དང་བཅའ་བ་དང༌། །བཏུང་དང་དེ་བཞིན་བལྡག་དང་མྱང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱོར་པ་ཡིས། །ཚོགས་ནི་འབྱོར་ཚད་སྟ་གོན་བྱ། །དེ་བཞིན་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང༌། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཆོག་དང༌། །མར་མེ་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་གཞག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྟན་བཟང་ལ། །དབུས་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །དེ་བཞིན་སྟན་ནི་བཟང་པོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་གཡས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཡོན་དུ་བཤམ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ། །ཀུན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཆོག་གིས། །ཐོད་དང་ག་ཤལ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེས་ན་བདུད་རྩི་བཟང་པོའི་ཆུས། །ཁ་ཟས་ཀུན་ལ་བསྲེ་བར་བྱ། །གཙོ་བོ་དེ་ཡི་བྱ་བའི་ལས། །སྣོད་རྣམས་ཨ་ལས་ཐོད་པར་བསམ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་བསམས་ཏེ། །ཡང་ནི་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། །དེ་འོག་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་མེ། །སྦར་ནས་ཐོད་ནང་རྡོ་རྗེ་ལྷུང༌། །དེ་ཡིས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིར་བསམ། །བདུད་རྩི་བྱུང་ནས་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་ནི། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཡེ་ཤེས་དང༌། །རོ་གཅིག་ཏུ་ནི་གསུམ་བསྲེས་པས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། །དེ་དག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཆ་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུ་གནས་སུ་ནི་རཾ་ལས་ཀྱང༌། །འབར་བའི་ཁོང་དུ་འོད་གསལ་བསམ། །དེ་དབུས་བཾ་ལས་པདྨ་བརྒྱད། །དེ་སྟེང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསམ། །ཁ་ནི་ཧོམ་ཁུང་རབ་བསམས་ཏེ། །ལག་གཉིས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གཟར་བུ་གཉིས་ནི་ཡང་དག་བསྒོམ། །རང་རང་སོ་སོའི་ལྷ་རུ་བསམ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་བཟླས། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཆ་ནི་གཉིས་ པ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིས། །སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱ། །དེ་རྗེས་ཀུན་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཡོངས་སུ་དག་པ་མདུན་དུ་གཞག །མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་མདུན་གནས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན། །ཅི་བདེ་བར་ཡང་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་འདྲའི་ཚིག་གིས་གསོལ་བཏབ་ནས། །མེ་ཏོག་དག་ནི་གཏོར་བར་བྱ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ལྷ་རྣམས་ལ། །ཨེ་མའོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཚོགས་ཆེན་འབར་བས་ཉོན་མོངས་བསྲེག །འདི་འདྲའི་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་ནི། །ཀུན་གྱིས་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བརྗོད། །དེ་ནས་ཡུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །སྔགས་འདི་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཀྵ་ནཱཾ། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་པྲཱ་ཡ་ནཱཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སིདྡྷི་ན་པྲ་པ་ཐ་ཏ་ནི་ར་ཏེ་ན། ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧོ། དེ་ནས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དང་རབ་ལྡན་ཞིང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་པས། །གཟར་བུས་བདུད་རྩི་བླངས་ནས་ནི། །འབར་བའི་ནང་དུ་བསྲེག་པར་བྱ། །ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང༌། །བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་བཀང་ནས་ཀྱང༌། །གཙོ་བོ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་དྲང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ནི། །བསྐོར་བ་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དེ་དག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཆ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཟབ་མོའི་ཆོས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིས་བདེ་བསྐུལ་བྱ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོན་བདག་ཚོགས་ནི་བསག་པའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚོགས། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ། །དམ་ཆོས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་བསྐུལ་ནས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་རོལ་པ་ཡིས། །ཐབས་ཀྱི་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་གླུ། །ཡང་ན་དེ་ལས་བཟློག་བྱ་བ། །སྐུ་དང་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །དེ་དག་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཕན་ཚུན་རིམ་པ་ལ། །དེའང་ཡོན་གྱི་ བདག་པོས་ནི། །མཆོད་ཕྱིར་རང་གི་ཆུང་མའམ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་ནི། །མཛེས་མ་དག་ནི་དབུལ་བའམ། །བསོད་ནམས་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཙོ་བོ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཡོལ་བའི་ནང་དུ་དམ་འཁྱུད་དེ། །སྟན་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་བདེ་བར་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་སྟོང༌། །ཡིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ནི། །ག་པུར་ལྕེ་ཡིས་བླངས་ནས་ཀྱང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐིག་ལེ་དག །གདོང་གི་པདྨའི་ནང་དུ་བཏང༌། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཞུགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེར་ནི་ལྷ་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །སྟན་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རང་གི་བདུད་རྩི་རང་གིས་བཟའ། དེ་བདེ་ཐབས་ཀྱིས་ཡང་དག་མཁྱེན། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་གང་སྐྱེས་པ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ན། །སྨན་དང་མར་གྱི་ཁུ་བ
Chinese
会供轮的仪轨，多比嘿汝嘎造。 会供轮的仪轨， 多比嘿汝嘎造。 印度语：嘎纳匝扎ra 毕地 纳玛。藏语：名为会供轮的仪轨。顶礼吉祥金刚瑜伽母！如虚空之色，以无垢增盛之结合而享用，以足踏四魔，善护世间。顶礼空行母之殊胜主尊，为众生积聚福德资粮，焚烧烦恼的盛大荟供，为一切续部所赞叹。将讲述以方便与智慧嬉戏的简略仪轨。因此，首先想要荟供者，以明智跟随，以完全清净的信心，执持上师与欲天。因为这是获得佛陀的因，是福德智慧资粮，从荟供中能成就殊胜悉地，因此应恒常积聚荟供。这是现证智慧，虽然有众多福德之相，但以自之本尊坛城，结合五妙欲最为殊胜。因此，此仪轨，上弦的初八、十四，以及十五都极受赞叹。同样，下弦的初八以及十四和十五，智者应转法轮。在尸陀林或一棵树下，或在花园或欢喜处，同样在自己家中以及其他寂静的房屋中，以五种香涂抹地面，散布各种香花。因此，首先想要荟供者，对于荟供的阿阇黎比丘，通晓众多续部，瑜伽士精进且断除分别念，彼具足十种智慧，大悲心，具足誓言且欲望小。或者对于如是的阿阇黎，从发菩提心开始，请降临聆听。之后，其他也应具足誓言，恭敬上师且分别念小，没有怨恨嫉妒且自己具信心的，祈请与本尊数量相等的人。为了使宾客欢喜，其中有肉和酒等，米饭和酸奶，同样有食物和饮料，饮用和同样舔尝和品尝。以世间人的财富，按照财富的程度准备荟供。同样有香和涂香，香气和鲜花等。
English
The ritual of the Tsok wheel, made by Dombi Heruka. The ritual of the Tsok wheel, Made by Dombi Heruka. In Sanskrit: Gana Chakra Vidhi Nama. In Tibetan: Called the ritual of the Tsok wheel. Homage to glorious Vajrayogini! Like the color of the sky, enjoy with the union of immaculate increase, protect the world well by stepping on the four maras. Homage to the excellent chief of the Dakinis, for the sake of accumulating the merit of beings, the great Tsok that burns afflictions, praised as the best of all tantras. I shall explain the concise ritual that plays with method and wisdom. Therefore, first, one who desires Tsok, following with intelligence, with completely pure faith, hold the Lama and the desired deity. Because this is the cause of attaining Buddhahood, it is the accumulation of merit and wisdom, from the Tsok, supreme siddhi will be attained, therefore one should always accumulate Tsok. This is the realization of wisdom, although there are many aspects of merit, the union of the five desirable qualities with one's own deity's mandala is most supreme. Therefore, this ritual, the eighth and fourteenth of the waxing moon, and the fifteenth are highly praised. Similarly, on the eighth of the waning moon, and the fourteenth and fifteenth, the wise should turn the wheel. In a charnel ground or under a tree, or in a garden or a joyful place, similarly in one's own home and other solitary houses, smear the ground with five scents, scatter various fragrant flowers. Therefore, first, one who desires Tsok, for the Tsok Acharya Bhikshu, who knows many tantras, the yogi who is diligent and abandons conceptual thoughts, he possesses ten wisdoms, great compassion, possesses vows and has few desires. Or for such an Acharya, from generating Bodhicitta onwards, request to descend and listen. Afterwards, others should also possess vows, respect the Lama and have few conceptual thoughts, without resentment or jealousy and with self-confidence, pray to people equal to the number of deities. In order to make the guests happy, there are meat and alcohol, rice and yogurt, as well as food and drink, drinking and also licking and tasting. With the wealth of worldly people, prepare the Tsok according to the extent of wealth. Similarly, there are incense and scented oil, fragrance and flowers, etc.
Chinese
香等供品，放置各种灯和熏香。 然后，请上师安坐于上好的法座上，端正地位于中央。 同样，在那上好的法座上，瑜伽士的轮坛位于右侧，瑜伽母的位于左侧。 然后，上师自己，以金刚和明点，加持身语意的三个处所。 同样，以最好的花鬘，装饰颅器和嘎巴拉碗。 因此，要将甘露妙好的水，掺入所有的食物中。 主尊的行事是，将器皿观想为从“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）生出的颅器。 然后观想五甘露，或者从“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）观想金刚。 之后，点燃业之风和火，使金刚落入颅器中。 因此，观想其为天神的甘露。 甘露生起后，也要念诵咒语。 或者，从金刚中，光芒四射，迎请智慧的甘露，与智慧和味道融为一体，三者混合。 称为金刚甘露，也要念诵自性清净的咒语。 这些被认为是会供轮坛的第一部分。 然后，瑜伽母们，在水处，从“让”字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）中，观想在燃烧的火焰中光明闪耀。 其中心，从“邦”字（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：水）生出八瓣莲花。 其上观想天神的轮坛。 口观想为火坑，双手从“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中观想两个金刚的勺子。 观想自己为各自的本尊。 以金刚念诵的方式，以无分别的心念诵秘密真言。 内在瑜伽的确定，被称为心轮。 因此，这被认为是会供轮坛的第二部分。 然后，会供的主尊，在各自的面前制作坛城。 之后，将所有清净的供品，放置在面前。 手持鲜花，从面前的位置，发起菩提心。 祈请金刚持等尊，我以虔诚之心，供养这殊胜的会供。 请随意享用。 以这样的言辞祈请后，抛洒鲜花。 然后，主尊对诸神说： “唉玛吙！伟大的智慧尊们，以盛大的会供之火焚烧烦恼。 获得如此的安乐后，大家都要说‘啊吙苏卡’。” 然后，
English
Offerings such as incense, place various lamps and incense. Then, please seat the master on a good seat, properly in the center. Likewise, on that good seat, the mandala of the yogi is on the right, and the yogini's is on the left. Then, the master himself, with vajra and bindu, blesses the three places of body, speech, and mind. Likewise, adorn the skull cup and kapala bowl with the best flower garlands. Therefore, mix the nectar of good water into all the food. The main task is to visualize the vessels as skull cups arising from the letter "A" (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: none). Then visualize the five nectars, or visualize the vajra from the letter "Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum). After that, ignite the wind and fire of karma, and let the vajra fall into the skull cup. Therefore, visualize it as the nectar of the gods. After the nectar arises, also recite the mantra. Or, from the vajra, rays of light radiate, inviting the nectar of wisdom, and blending it with wisdom and taste, mixing the three together. It is called Vajra Nectar, and also recite the mantra of self-nature purity. These are considered to be the first part of the tsok khorlo. Then, the yoginis, in the water place, from the letter "Ram" (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, literal meaning: fire), visualize light shining in the burning flames. In its center, from the letter "Bam" (Tibetan: བཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: water) arise eight-petaled lotuses. Above that, visualize the mandala of the gods. The mouth is visualized as a fire pit, and the two hands visualize two vajra spoons from the letter "Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum). Visualize oneself as one's own deity. In the manner of vajra recitation, recite the secret mantra with non-conceptual mind. The certainty of inner yoga is called the heart wheel. Therefore, this is considered to be the second part of the tsok khorlo. Then, the master of the tsok, makes a mandala in front of each one. After that, place all the pure offerings in front. Holding flowers, from the position in front, generate bodhicitta. Request Vajradhara and others, I offer this special tsok with a faithful heart. Please partake as you please. After requesting with such words, scatter the flowers. Then, the main deity says to the gods: "Emaho! Great wisdom beings, burn the afflictions with the great tsok fire. After obtaining such bliss, everyone should say 'Aho Sukha.'" Then,