Tibetan
པ་མེད། །ལ་ལ་འཇིག་པས་འཇིག་པར་འགྱུར། །འཇིག་པའི་དངོས་མེད་ཟད་མེད་ཅེའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པས་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་པོའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་ བའོ། །ཇི་ལྟར། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཇི་ལྟར། སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །གནས་པ་གཞན་དུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ལུས་སྤངས་ནས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྒེག་པ་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་རེ་ཞིག་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་བ་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་རྣམས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་འབྱེད་པ་པོ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྒོམ་པ་པོ་དང། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བ་རྣམས་དང༌། གནས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ངེས་པ་ཁོ་ན་དང༌། རང་རང་རིག་པས་རང་རིག་པ་དང༌། རང་རིག་པར་བྱ་བས། རང་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ས་དེའི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་གིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དང༌། གང་ཟག་དང༌། བུམ་པ་དང༌། གོས་དང་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་གཟུགས་ཀུན་དེ་དང་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་བསྐུལ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངེས་པའམ། གནས་མ་ངེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སམ། །གཅིག་པུས་སམ། །དེ་ལྟར་སློང་མོ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདིས་ ཅི་བསྟན་ཅེ་ན། གཅེར་བུའམ། གལ་ཏེ་གཅེར་བུ་མ་ཡིན་པར་ཇི་
Chinese
无有。有些因坏灭而坏灭。坏灭之无实有，是无尽也。此等一切无有，故彼无有，彼无有故，一切无有。如是，如何主宰彼，如何心之金刚外在于感官之境的自性，色等各自显现，故显现为心性之外。如何？于身有大智慧住，一切分别皆已断除，遍及一切事物者，身住，非从身所生。如何？舍弃心后，以身，不能见住处为他处。舍弃身后，以心，不唯是娇媚，是为最胜之住处。如何？于任何世界界，不能寻得其他佛陀。心即是圆满之佛陀，无有可示现之其他佛陀。如是等等，此暂且确定。彼亦唯是分别，如是，为令佛子等趣入，一切皆已分别，于胜义谛，无有分别者，分别，及所分别。如何？示现修行者，所修行，及所修行之彼即是。何者菩提心之大心，于彼即是解脱者等，及处所等生起，彼即是完全寂灭者等。是故，最初之佛陀，最胜之乐决定唯有，以各自之觉性，自觉性，及以自觉性所应为，自觉性所应为，及以彼之自性，彼之自性，及彼之处所之地，彼之处所，大手印及具有自性者，以我无碍之金刚之相而知，我与他，及补特伽罗，及瓶，及衣与食物，及饮品与沐浴等，将有之诸形相皆与彼等同，如其所是，如是，行与来等之事业，屡屡为具有辨识者所策励，是名为修行之义。于何者彼者，是为处所决定耶？或处所不决定耶？如何如是者，是以业之手印耶？或以唯一耶？如是，非为乞讨者。以此 显示何者耶？裸体耶？若非裸体，如何？
English
There is not. Some are destroyed by destruction. The non-existence of destruction is inexhaustible. Because all these are non-existent, that is non-existent, and because that is non-existent, all are non-existent. Likewise, how is that lord, how is the vajra of the mind externalized as the nature of the objects of the senses, such as form, appearing separately, thus appearing as external to the mind itself? How? In the body dwells great wisdom, all thoughts are completely abandoned, pervading all things, the body dwells, not born from the body. How? Having abandoned the mind, with the body, one will not see the dwelling place as another place. Having abandoned the body, with the mind, it is not merely coquetry, it is the supreme dwelling place. How? In any world realm, one will not find another Buddha. The mind itself is the complete Buddha, there is no other Buddha to be shown. Thus and so forth, this is temporarily certain. That is only a distinction, thus, in order for the sons of the Buddha to enter, everything has been distinguished, in the ultimate truth, there is no discriminator, distinction, and what is to be distinguished. How? It is also shown that the practitioner, what is practiced, and what is to be practiced are the same. Whatever great mind of bodhicitta, in that are those who are liberated, and places, etc., arise, and those who are completely extinguished. Therefore, the first Buddha, the supreme bliss is definitely only, with their own awareness, self-awareness, and with what should be self-aware, what should be self-aware, and with its own nature, its own nature, and the place of that place, that place, the great mudra and the one with self-nature, knowing with the aspect of my unobstructed vajra, I and others, and the person, and the vase, and the clothes and food, and the drinks and bathing, etc., making all the forms of existence equal to them, as it is, thus, doing the activities of going and coming, etc., again and again urged by those with discernment, that is called the meaning of practice. To what is that, is the place definite? Or is the place indefinite? How is it like that, is it with the karma mudra? Or with the only one? Thus, it is not a beggar. With this what is shown? Is it naked? If not naked, how?
Tibetan
ལྟར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེའོ། །དེའི་ཕྱིར། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང༌། །གཞན་དང་གང་རྣམས་དེར་རྣམས་ཀྱང༌། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །ཞེའོ། །འདིས་ནི། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་འབྱུང༌། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གང་གོམས་པ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཡིས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ནས་ཀཀྐོ་ལཱ་མུམྨུ་ཎི་ལྟེ་བར་གནས་པ་དང༌། བོ་ལཱ་ཀོལླ་ཨེ་རཾ་ནི། ནོར་བུ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བ་རྣམ་པར་བཟུང་སྟེ། གླུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་གནས་ཏེ་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུང་བར་གྱུར་ནས་གང་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། གང་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། གང་ལས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེའོ། །གླུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་བཛྲ་དང༌། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། གླུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད།
Chinese
意思是说应当如是希求。像这样，如是、如是、真如的瑜伽士，即使经过百千万劫也无法成就。比如：因为心里不修习，就要修习一切众生。如果完全了解一切法，那么修习本身就不是修习。是这样说的。因此，下等、中等和上等，以及其他和哪些在那里等等，通过修习味道平等之真如，就应当视这一切为平等性。是这样说的。这意思是：一切众生从我而生，三处所也从我而生，我以遍及这一切，不见到众生的其他自性。瑜伽士如是知晓后，如果习惯了非常平等之禅定，即使是福德浅薄之人，对此成就也毫无疑问。是这样说的。因此，努力了知真如后，安住在卡科拉·穆姆穆尼的中心，以及波拉·科拉·埃然（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。像珍宝一样，以极度欢喜的姿态受持快乐，修习并安住于歌之真如，不要改变。菩提心如果堕落，从何而成就，从何而有神通，从何而修习呢？歌之真如，是大学者吉祥海生阿阇黎所造，完毕。印度堪布燃炸（Ratna Vajra）和比丘释迦也协（Shakya Yeshe）翻译。 歌之真如，海生金刚所造。
English
It means that one should desire in this way. Like this, the yogi of thusness, thusness, and suchness will not be accomplished even after hundreds of millions of kalpas. For example: Because one does not meditate with the mind, one should meditate on all beings. If one fully understands all dharmas, then meditation itself is not meditation. So it is said. Therefore, the lower, middle, and upper, as well as others and whatever is there, etc., by meditating on the taste-equal suchness, one should view all of this as equality. So it is said. This means: All beings arise from me, and the three places also arise from me. I pervade all of this, and I do not see any other nature of beings. Having known this in this way, the yogi, if accustomed to very equalized samadhi, even a person with little merit will have no doubt about its accomplishment. So it is said. Therefore, having diligently known suchness, abide in the center of Kakkola Mummuni, and Bola Kolla Eram (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Like a jewel, hold happiness in a manner of extreme joy, meditate and abide in the suchness of song, and do not change. If the bodhicitta falls, from what will it be accomplished, from what will there be miraculous powers, and from what will one meditate? The Suchness of Song, composed by the great scholar glorious Ocean-Born Acharya, is completed. Translated by the Indian Khenpo Ratna Vajra and the monk Shakya Yeshe. Suchness of Song, composed by Ocean-Born Vajra.