Tibetan
།འདི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གི་གཞུང་ལས་ཕྲ་བ་དང་འཇམ་པའི། འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་ཕྲ་མོ་འཇམ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་ལྟེ་བའི་གནས་ཕྲ་ལ་འཇམ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་བཞི་པའི་གནས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་འཇམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཕྲ་མོ་འཇམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་རྩ་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ནི་ཕྲ་མོ་འཇམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང་དཔལ་བཛྲ་པུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་དབུས་ཀྱི་རྩུབ་ལ། ཐ་མའི་གནས་ནི་ཕྲ་མོ་འཇམ་པ་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དགའ་བའི་ཡི་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཉེ་བར་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་ཡོད་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནད་དུ་ཡོད་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་གནས་པ་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཚད་དང༌། སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་བཤད་དེ། ཤྲཱི་ནི་གཞན་མིན་འདིར་ནི་ཆ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཏི་ལ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱིས་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་དོན་ནི་ཆ་དང༌། ཐིག་ལེ་དང༌། ཚུལ་དང༌། ཚུལ་ཙམ་དང༌། །མཆོག་དང༌། གཞན་མཆོག་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ བའི་མན་ངག་འདིར་བཤད་པ་ནི། གུག་པའི་རྣམ་པའི་ཁ་རུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་བར་མ་ཆད་པས་འདིར་བཤད་པ་ཁ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་དོན་ནི་འདིར་བཤད་པ་ཆའི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་བའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏོ། །དཔལ་དང་ཆའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ཛྙཱ་ནཱི་སྒྲའི་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་སྟོང་པ་ཟླུམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དང༌། གཞན་རྣམ་པར་འགེགས་པའི་སྒྲའི་ནི་ནའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཛྙཱ་ནའོ། །དེ་ཉིད་གློ་བུར་བའི་སྤྲིན་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཏི་ལ་ཀའི་སྒྲའི་བཤད་པས་དེ་རང་དུ་བཤད་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཞན་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་གསང་བའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ན་གཞན་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ཀུན་སྤངས་པ་ཞེས་དགོངས་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རྩའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ། དེ་ལས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རབ་བོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་རྩས་དབང་སྒྱུར་བ་ཡིས་ནི། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྩའི་གནས་ཀྱི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཛིན་མ། དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་མ་དབུས་སུ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་དང༌། གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རོ་ཅན་མ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་གནས་པའི་རང་བཞིན་མགྲིན་པའི་གནས་སུ། །དབང་དང་མི་སྣད་བ་ཁའི་གནས་སུ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གནས་བགྱིད་པ་ནི། རང་བཞིན་དེ་ནི་མཆོག་གཞན་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དཀའ་འགྲེལ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཅོམ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པ།
Chinese
如是说，有些论师的论典中说，细微而柔软的。如是说，法轮是心的处所，所以说是细微柔软。又说脐轮的处所细微而柔软。又说第四处自身就是极其细微柔软。又说一切轮之首的莲花中心的中央细微柔软。又说脉结合六者的自性处所是细微柔软。上师和吉祥金刚菩提的面前说，中央的粗糙，最后的处所是细微柔软的自性，是欢喜智慧的处所，是就近观察的处所。如是说。仅此而已，有智慧明点线。名为，七万二千脉的疾病所在的六轮的中心处所，是使六结合的智慧显现的。以无二智慧自在自己的眷属轮。因此说了名为六识等等的意义。现在说吉祥智慧明点的量，以及六结合的自性无别的意义。吉祥不是他者，此处是分。名为等等的意义是。名为吉祥智慧额饰，六结合的意义是分，明点，方式，仅仅方式，殊胜，以及其他殊胜等依次结合的口诀在此宣说。弯曲形状的口中是。名为等等的口诀是上师传承的次第没有间断，因此在此宣说的要从口中领悟。又意义是，在此宣说的分的自性，无生的体性，是远离一切戏论的特征，是大乐的自性，是福德和智慧的资粮，是无二智慧。是吉祥和分的意义。其自身是五智慧的自性，所以是智者的语词解释。其自身因为远离文字所以是明点，是空离戏论相的圆的自性。其自身因为是法界文字的自性，所以是和，是其他种种遮止的语词的呢的文字，是智慧。其自身因为没有被突如其来的云的相所染污，所以自身是虚空的方式。其自身是额饰的ྒྲའི་解释就那样做了说明。那本身就是世俗谛和胜义谛二者无别的状态。那本身不是其他一切的行境，因此是殊胜的。那本身是秘密中的秘密，是奇妙的自性，因为是极度秘密的意义，所以被说成是其他的殊胜，即大乐的自性，这是诸法的一切体性和相状都舍弃了的想法。也如是说：被称为大乐的体性。等等。吉祥智慧明点这个等等中，这里脉的气脉空行母的特征，七万二千的主尊一百二十九，其中三十二是最好的。那些的中心和具有脉的控制，毫无疑问会变成果的自性薄伽梵。因此，脉的处所的意义是：进入、安住、受用。等等中，进入是：左边的执持母。同样，无分别母是安住在中央的自性的作用。以及右边的有味母是不动的自性。受用是殊胜的安住的自性，在喉咙的处所。权力和不触及在口的位置被显示。那也是六种结合等等的处所的行为是：自性那是殊胜，其他殊胜。这样说了。吉祥智慧明点难解的注释，名为秘密的真实性中的第八品的解释。// 第十八章的解释。
English
Thus it is said, in the treatises of some teachers, subtle and soft. Thus it is said, the wheel of Dharma is the place of the mind, so it is said to be subtle and soft. It is also said that the place of the navel wheel is subtle and soft. It is also said that the fourth place itself is extremely subtle and soft. It is also said that the center of the lotus at the beginning of all wheels is subtle and soft. It is also said that the place of the nature of the six combined channels is subtle and soft. In front of the teacher and the glorious Vajrabodhi, it is said that the roughness of the center, the last place is the nature of subtle and soft, is the place of joyful wisdom, is the place to observe closely. Thus it is said. That's all, there is a thread of wisdom bindu. Named, the central place of the six wheels where the disease of seventy-two thousand channels is located, is to manifest the wisdom of the six combinations. With non-dual wisdom, one has power over one's own retinue wheel. Therefore, the meaning of the six consciousnesses and so on is spoken. Now, the measure of the glorious wisdom bindu, and the meaning of the inseparable nature of the six combinations are explained. Glorious is not other, here is a part. The meaning of being named and so on is. Named Glorious Wisdom Tilaka, the meaning of the six combinations is part, bindu, manner, just manner, supreme, and other supreme, etc., the oral instructions combined in sequence are explained here. In the mouth of the curved shape is. The oral instructions named and so on are the uninterrupted sequence of the guru lineage, so what is explained here should be understood from the mouth. Also, the meaning is, the nature of the part explained here, the nature of unborn, is the characteristic of being free from all elaborations, is the nature of great bliss, is the accumulation of merit and wisdom, is non-dual wisdom. It is the meaning of glory and part. Its own nature is the five wisdoms, so it is the explanation of the word Jnani. Its own is bindu because it is free from letters, it is the round nature of emptiness and freedom from elaboration. Its own is because it is the nature of the letters of the Dharmadhatu, so it is and, is the letter of the word ni of other various prohibitions, is wisdom. Its own is because it is not contaminated by the signs of sudden clouds, so its own is the way of space. Its own is the tilaka of
English
The explanation of ྒྲ was explained as it is. That itself is just the state of being inseparable from the two truths, conventional and ultimate. That itself is supreme because it is not the object of experience for all others. That itself is the secret of secrets, the wonderful nature, and because it is the meaning of the utmost secrecy, it is said to be the other supreme, that is, the nature of great bliss, which is the thought that all dharmas have abandoned all essence and characteristics. It is also said: Known as the essence of great bliss. And so on. In this, the characteristic of the dakinis of the channels, the chief of the seventy-two thousand, one hundred and twenty-nine, of which thirty-two are the best. By the control of the channels with the center of those, there is no doubt that the nature of the fruit will become Bhagavan. Therefore, the meaning of the place of the channels is: entering, abiding, enjoying. Among other things, entering is: the holder on the left side. Similarly, the action of the self of the non-conceptual mother abiding in the center. And the nature of the unmoving taste mother on the right side. Enjoyment is the nature of the supreme abode, in the place of the throat. Power and non-touch are shown in the position of the mouth. That is also the action of the place of the six unions and so on: That nature is supreme, other supreme. It is said like that. The difficult commentary on the glorious wisdom bindu, called the secret reality, is the explanation of the eighth chapter. // Explanation of chapter eighteen.