Tibetan
མཛད་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་འདིར་བཙུད་ཅིང་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྟེན་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རང་བཞིན་དགའ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་བཤད་དོ། ཀུན་རྫོབ་རྣམས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལས་འགྲོལ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་ཤར་བས་ཆུའི་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་སྣང་ཞིང་གསལ་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ནི། །རང་རང་གི་བསམ་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་མཐོང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་སྣོད་དང་ཆུ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཟླ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣོད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་སྣོད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སྣང་ངོ༌། །འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་རི་བོང་ཅན་གྱི་གཟུགས། །སྐྱོན་མེད་ཆུ་ལ་སྣང་བ་བཞིན། །བདེ་ཆེན་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བ་ཡང༌། །རང་སེམས་དག་ལ་སོ་སོར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་བཤད་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་རྣམས། །དང་བའི་ཆུ་སྣོད་སྣང་འགྱུར་ཡང༌། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ནི་གཉིས་འགྱུར་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་བྲལ་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས། །ཆགས་མེད་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ལ་སོ་སོར་སྣང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ངོན་དམ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྟོགས་པའི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་པ་དེ། དོན་དམ་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ད་ནི་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་དེ། ཐབས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྔར་གོང་དུ་བཤད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་རྒྱུའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུའི་རང་བཞིན། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རང་བཞི་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མང་པོའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་དོན་གྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་དེ་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐའི་ཚད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། གོང་དང་འོག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་ཤིང་རིག་པའོ། །མཐའ་ནི་འཁོར་རྣམས་དང་གནས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཉིད་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །སྣང་བ་ཉི་བདག་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དེ་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ནི་རྒྱ་ལ། གཞན་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། །དེ་ཉིད་གསུམ་དག་རྒྱུར་ནི་གྲགས། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་འབྲས་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་མཐའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་པས། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་ཁྱབ། །དེ་སངས་རྒྱས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱས་ཉིད། །ངེས་པར་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དེ་རང་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། དེའི་མཐའ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་མཁའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དཔེ་ནམ་མཁས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བའི་དོན་ནི་དེར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྩ་བཞིའི་དོན་དུ། རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། འོ་ན་སྲོག་མ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་ཟླ་བདེ་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །རོ་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའོ། །རྟོག་མེད་མ་ནི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྩ་བཞི་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་བཤད་པ་དང༌། ལྷག་མ་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དཀའ་འགྲེལ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་བཤད་པ།
Chinese
被包含在这部所造的口诀书中，并且是依靠殊胜上师的。事物、所依等差别。如是等等宣说了。大乐之王自性喜悦，虽然是离言的，但以不可思议的方便差别之相宣说。现在宣说果的意义。以世俗种种色身。如是等等是说，圆满受用等身是世俗谛的体性，从所有能取所取的分别中解脱出来，成为菩萨等行境之处。如水中的月亮般显现。如是说，就像水中的月亮影像，一个显现，却在水的容器的种种差别中显现和明亮一样。金刚持也一样，色身的自性，按照各自的想法和信仰，以及如实的情况显现和见到。然而，容器和水有垢染的月亮不是这样的，同样，瑜伽士的容器也要没有垢染并且清净。那本身就是色身的自性，显现在没有容器垢染的自性上。如此说：如同兔子的形象，显现在没有垢染的水中一样。大乐离分别，也各自显现在清净的自心中。这样说了。又说：如同所说的月亮，无数的影像显现，虽然显现在清净的水器中，但月亮的形象没有变成两个。同样，离贪的具智者们，无贪地圆满正等觉，在一切刹土中各自显现，佛陀本身也没有变成两个。这样说了。是胜义的自性。没有真实证悟之处。如是说，法身是远离戏论的体性，是真实的，这样，连一切诸佛也见不到的，在胜义中显示的是，不是存在的，那本身就是一切如来心之精要，比秘密更秘密，无生，无灭，是一切法的法性。现在宣说修持它的方法，以方便等次第。如是等等宣说了。
English
It is contained in this book of oral instructions that was created, and it relies on the supreme lama. Differences in things, supports, and so on. Thus and so on were spoken. The king of great bliss, self-nature joy, although it is beyond expression, is spoken of with the characteristic of inconceivable skillful means. Now, the meaning of the result is explained. With the form of all conventionalities. Thus and so on, it is said that the enjoyment body and so on are the nature of conventional truth, liberated from all the dualistic conceptualizations, and become the place of activity for bodhisattvas and so on. Seen like the moon in water. It is said that just as the image of the moon in water, one appearing, appears and is clear in the various differences of the water vessel, so too, Vajradhara, the nature of the form body, appears and is seen according to one's own thoughts and beliefs, and as it is. However, the moon with defects in the vessel and water is not like that, similarly, the vessel of the yogi should also be without defects and pure. That itself is the nature of the form body, appearing on the nature without the defects of the vessel. It is said thus: Just as the image of the rabbit, appears in the water without defects. Great bliss, free from conceptualization, also appears separately in one's own pure mind. Thus it is said. Again, it is said: Just as the moon that is spoken of, countless images appear, although they appear in the pure water vessel, the image of the moon does not become two. Similarly, those who are free from attachment and possess wisdom, attain perfect enlightenment without attachment, appear separately in all the fields, but the Buddha himself does not become two. Thus it is said. It is the nature of the ultimate. There is no place of true realization. It is said that the Dharmakaya is the nature of being free from elaboration, this is the truth, thus, even all the Buddhas cannot see it, what is shown in the ultimate is, it is not existent, that itself is the essence of the heart of all the Tathagatas, more secret than secret, unborn, unceasing, is the Dharma-nature of all dharmas. Now, the method of practicing it is explained, with the order of skillful means and so on. Thus and so on were spoken.
Chinese
哦！ 如此，所謂“三種真如之自性”等等，是指原因、結果和方法之特徵，如前所述。 這裡也是為了說明原因的意義。 所謂“三種真如之自性，即是阿賴耶識之相”是指： 三種識之自性，為原因之自性。 根本之識，即是阿賴耶識之意等識之差別之自性，其自性之特徵，認識即是識。 眾多之特徵明顯者，即是相。 或者，阿賴耶識，是指具有身語意三者之同義詞。 通過其意義，其他也應當說明。 所謂“月亮是殊勝之集合的識之邊際的尺度”是指：集合是指眼等識等。 是菩提薩埵之原因的自性。 識是指，成為上方和下方差別之主，即是知曉和理解。 邊際是指眷屬等和住所等。 尺度是指先前所說的和後來出現的都確定下來的尺度。 所謂“大手印，意之識，自己之本性”是指：意本身被主要地宣說，因為修行和修行者以及所要修行的，一切都由意之神變來做。 顯現，日之主，大手印之本性成立，與世俗相符而顯現之智慧。 自己之本性是指，那自己成立為一切之本性。 那些的阿賴耶是原因，其他的則是結果，並且，世俗之處的方法，對於眾生來說，處於原因的自性中，具有產生結果的力量而存在。 如是說：三種真如被稱為原因，月亮等是結果的自性。 並且，真實邊際和識，如同水中的月亮一樣看見。 這樣說到。 眾生是佛的自性，然而被突如其來的污垢所覆蓋。 那成佛時，就是佛陀的擴展。 肯定是這樣，沒有懷疑。 這樣說到。 現在，就說那自己勝義諦的特徵，在那邊際上沒有相
English
O! Thus, the so-called "nature of the three suchnesses," etc., refers to the characteristics of cause, effect, and method, as previously mentioned. Here, too, it is to explain the meaning of cause. The so-called "nature of the three suchnesses is the aspect of the Alaya consciousness" means: The nature of the three consciousnesses is the nature of the cause. The fundamental consciousness is the nature of the difference between the Alaya consciousness and the mind, etc. The characteristic of its nature, knowing is consciousness. That which reveals the characteristics of the many is the aspect. Alternatively, Alaya consciousness is a synonym for having body, speech, and mind. Through its meaning, others should also be explained. The so-called "moon is the measure of the limit of the consciousness of the supreme assembly" means: the assembly refers to the consciousnesses of the eye, etc. It is the nature of the cause of the Bodhisattva. Consciousness means becoming the master of the difference between above and below, that is, knowing and understanding. Limit refers to retinues and dwellings, etc. Measure refers to the measure that determines what was said before and what will come later. The so-called "Mahamudra, the consciousness of the mind, one's own nature" means: the mind itself is mainly spoken of, because practice and practitioner, as well as what is to be practiced, are all done by the magical power of the mind. Manifestation, the lord of the sun, the nature of Mahamudra is established, and the wisdom that appears in accordance with the conventional. One's own nature means that oneself is established as the nature of all. The Alaya of those is the cause, the others are the result, and the method of the conventional place, for sentient beings, is in the nature of the cause, and exists with the power to produce the result. Thus it is said: The three suchnesses are called the cause, the moon, etc., are the nature of the result. And, the true limit and consciousness are seen like the moon in the water. Thus it is said. Sentient beings are the nature of the Buddha, but are covered by sudden defilements. When that becomes Buddha, it is the expansion of the Buddha. It is definitely so, there is no doubt. Thus it is said. Now, let us speak of the characteristics of that self-ultimate truth, there is no aspect on that limit.
Chinese
所谓的“遍行识为空性”是指：自性为空性，如同虚空一般无法衡量，空性的智慧远离戏论。或者说，“幻化”等等，因为众生的脉轮自然存在。因此，将三种真如等等按照顺序结合的意义，在那里已经阐述过了。或者说，为了四脉的意义，应当了解“相”等等。这也是自性存在的。那么，命脉是三种真如自性的相。执持是月乐至上的特征。肉脉是大手印的体性。无分别脉是远离相等等的边，是自性。因为众生具有脉轮、各种识、以及四脉。所以，因被说为吉祥智慧明点，剩余的也应当如前一样了解。《吉祥智慧明点难解释·秘密真如》第十六章的解释完毕。 第十六章的解释。
English
The so-called "pervasive consciousness as emptiness" means: the nature is emptiness, like the sky, which cannot be measured. The wisdom of emptiness is free from elaboration. Or, "manifestation" etc., because the chakras of sentient beings exist naturally. Therefore, the meaning of combining the three suchness etc. in order has been explained there. Or, for the meaning of the four channels, one should understand "aspect" etc. This also exists by nature. Then, the life channel is the aspect of the nature of the three suchness. Grasping is the characteristic of supreme bliss of the moon. The flesh channel is the essence of Mahamudra. The non-conceptual channel is the edge of being free from aspects etc., which is the nature itself. Because sentient beings have chakras, various consciousnesses, and the four channels. Therefore, the cause is said to be the auspicious wisdom bindu, and the rest should also be understood as before. The explanation of Chapter Sixteen of "The Difficult Explanation of the Auspicious Wisdom Bindu: Secret Suchness" is completed. Explanation of Chapter Sixteen.