Tibetan
་ཤེ་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་མཚོན་བྱེད་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཤེ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་མཚོན་བྱ་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །གང་དང་གང་གི་གནས་གྱུར་པས། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར། །དཔེར་ན་བུད་ཤིང་མེར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་གར་གྱི་འཁོར་ལོས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོས་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་ཕམ་པར་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ལྔ་བསྒོམ་པའམ་མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ལ་རྩ་ལྔའི་རླུང་ལ་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་འམ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསེང་བརྟོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེའི་སྦྱོར་བ་བཤད་ནས། ཐུན་མོང་དུ་སྦྱོར་བ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང༌། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འོད་གསལ་བས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་དུ་རུང་ཞེ་ན། སེམས་འོད་གསལ་བ་བརྟེན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་བུ་གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་གཉིས་བསྟན་ནས་ད་ནི་བརྟག་པའི་གླེང་གཞི་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་གྲུ་གསུམ་ལ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་སོ། །གནས་འདིའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གླེང་གཞིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་ཅི་མཚོན་ཞེ་ན། བཙུན་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་གྲུ་གསུམ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་ལ། གྲོལ་བའི་ལམ་དང་སྦྱར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཡིན་ལ། རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལམ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་མཆོག་དང་སྦྱར་ན་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་འབྲེལ་པ་རླུང་རྒྱུ་བ་དང༌། གཡས་པ་ར་ས་ནཱ་དང་འབྲེལ་པ་བཅུ་དྲུག་ཁྲག་རྒྱུ་བ་དང༌། གཡོན་པ་ལ་ལ་ནཱ་དང་འབྲེལ་པ་བཅུ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བ་དང༌། དབུས་མ་དང་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འབྲེལ་པ་སྒོམ་བཞིའི་རྩ་དང༌། གཡས་གཡོན་འབྲེལ་པ་མཚམས་མ་བཞིའི་རྩ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་དང༌། བདུད་རྩི་བཞི་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ་དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རླུང་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་འགགས་ནས་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་བསྐྱེད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གླེང་གཞིའི་དོན་གསུམ་བཤད་ནས་དེ་ཡང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མུ་དྲ་བཞིའི་སྣང་བ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་མོས་པ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་འམ། ལྷ་མོ་བཞིར་མོས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་འམ། ཚད་མེད་པ་བཞིར་མོས་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞིར་སྣང་བ་འམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིར་མོས་པ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་སྣང་བའམ། ཡེ་ཤེས་བཞིར་མོས་པ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་སྣང་བའམ། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཡི་གེ་བཞིར་མོས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསྲབས་པས་སྟོང་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འདོད་དོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་བཤད་ནས། ཨེ་ཝཾ་གྱི་ བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོ་དང་ལྟེ་བ་ནི་ཨེ་ཡིན་ལ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་ཝཾ་ཡིན་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྒྲ་དེ་ལས་སྡུད་པ་པོའི་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་ན་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་ཡི་གེའི་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གླེང་གཞི་དང་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་བཀར་བ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འདུལ་བའི་ངོར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་ལ་སྡུད་པ་པོས་གདུལ་བྱའི་ངོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྡུད་པ་པོར་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། སྡུད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་ང་ཉིད་འཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆགས་པའི་ལམ་དུས་དང༌། སའི་སྙིང་པོས་རྟོགས་པའི་དུས་ངན་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་བཟང་པོ་ནི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །ངན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་གྱི་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་རོ་གཅིག་པའི་དུས་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དུས་ཡིན་ལ། ཆགས་བྲལ་ནི་དགའ་བྲལ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའོ། །ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང༌། དོན་དམ་པར་རོ་གཅིག་པ་དེས་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་རོ་གཅིག་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གནས་གང་ཞེ་ན། སྐུ་དང་གསུང་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲས་བཙུན་མོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་བྷ་ག་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་རོ་གཅིག་པ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི། ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་མོས་པའི་དབང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་གནས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། རོའི་གདན་དང༌། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དག །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོམས་པས་ན་བྷ་ག་སྟེ། དེ་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གདུལ་བྱ་ནམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གསེང་བརྟོལ་བའི་ཕྱིར་བྷ་གའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཅིང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། གླེང་གཞིའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བཞི་ཡིན་ལ་རྗོད་བྱེད་དེས་རྒྱུད་དགུའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་སྟོན་པས་ན། རྒྱུད་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ལན་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན། ང་ཡིས་སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཤེས་རབ་ལ་ཐབས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རིང་དུ་འགྲོ་བའོ། །སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྒྱ་ལམ་ཞིག་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སེམས་བསྡུས་ནས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་མེད་པར། །དུལ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚོན་ བྱེད་ཀྱིས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་བོ། །གང་གིས་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་དེ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤངས་ན་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ལྡན་གང་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒོམས་ན་རང་རིག་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པའི་མཚོན་བྱ་རྟོགས་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གཟིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུགས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །། བརྟག་པ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་གླེང་གཞི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ།
Chinese
那么，化身是通过加持之道和智慧的现证之道。方法的体性是怎样的呢？是通过方法和方法的结合。智慧是所诠释的，它诠释什么呢？诠释三界是无垢的自性。什么和什么的处所转变了，就变成那个的体性。比如木柴变成火焰一样，在生起次第中，以天神的舞蹈之轮来清净五蕴、十二处和十八界，比如幻术师战胜幻术师一样。如果与生起次第结合，就是为了对治五毒而修持五方佛，或者在不甚深圆满次第中，修持五脉之气而获得安乐，或者仅仅以空性来穿透那五种烦恼。这样分别讲述了各自的结合后，共同的结合是：“金刚持等全部清净。”这样说道，光明使一切都成为大乐的自性。如何能够清净五毒呢？就像依赖于心之光明的，突如其来的污垢，就像天空出现各种各样的云彩，然后消融于天空一样。这样的内在差别通过什么来了解呢？依赖于上师的口诀。这样展示了两种随顺的方便后，现在要讲述观察的开端：赡部洲是三角形的，被称为妃子的莲花（བྷ་ག་，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥），如同埃（ཨེ་）的相貌美好，中央以瓦（ཝཾ་）来装饰。这样说道。安住于此处的中央的开端，象征着未来时代的什么修持呢？象征着妃子明妃的莲花（བྷ་ག་，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥）三角形。如果与生起次第的途径结合，就称为坛城莲花（བྷ་ག་，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥），如果与解脱的途径结合，坛城就是身体，对于安住于自性的瑜伽士来说，坛城就是法界。其中，如果将气脉的坛城与胜乐金刚结合，脐轮是化身轮十六瓣，与阿瓦都帝（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者）相连，气在其中流动；右脉拉萨纳（ར་ས་ནཱ་）相连，十六脉血在其中流动；左脉拉拉纳（ལ་ལ་ནཱ་）相连，十六脉菩提心在其中流动；中脉与从右至左相连，是四禅的脉；左右相连是四条支脉。
English
Then, the incarnate body is through the path of blessing and the path of direct perception of wisdom. What is the nature of the method? It is through the union of method and method. Wisdom is the signified, what does it realize? It realizes that the three realms are of immaculate nature. When the place of what and what changes, it becomes the nature of that. For example, just as firewood turns into flame, in the generation stage, the aggregates, elements, and sense bases are purified by the wheel of the dance of the deity, just as a magician defeats a magician. If combined with the generation stage, it is to cultivate the five Buddhas as an antidote to the five poisons, or in the non-profound completion stage, to cultivate bliss with the winds of the five channels, or to penetrate those five afflictions with emptiness alone. Having explained each combination separately in this way, the common combination is: "Purify all, including Vajradhara." It is said that luminosity makes everything the nature of great bliss. How can the five poisons be purified? Just like the sudden defilements that rely on the luminosity of the mind, just as various clouds appear in the sky and then dissolve into the sky. How is such an inner distinction known? It depends on the oral instructions of the guru. Having shown the two concordant methods in this way, now we will discuss the basis of investigation: The Jambudvipa is triangular and is called the lotus (bhaga, Sanskrit: bhaga, IAST: bhaga, literal meaning: auspicious) of the consort, like the beautiful appearance of E, the center is adorned with Vam. It is said. What does the beginning residing in the center of this place symbolize for the practice of the future? It symbolizes the triangular lotus (bhaga, Sanskrit: bhaga, IAST: bhaga, literal meaning: auspicious) of the consort. If combined with the path of creation, it is called the mandala lotus (bhaga, Sanskrit: bhaga, IAST: bhaga, literal meaning: auspicious), if combined with the path of liberation, the mandala is the body, and for the yogi who abides in his own nature, the mandala is the Dharmadhatu. Among them, if the mandala of the winds is combined with Chakrasamvara, the navel wheel is the sixteen petals of the emanation wheel, connected to the Avadhuti (Avadhūtī, Devanagari: अवधूती, IAST: Avadhūtī, literal meaning: the one who has shaken off), the wind flows in it; the right channel Rasana is connected, the sixteen channels of blood flow in it; the left channel Lalana is connected, the sixteen channels of bodhicitta flow in it; the central channel is connected from right to left, is the channel of the four dhyanas; the left and right are connected to the four branch channels.
Chinese
身之脉，四大之风，四甘露与六十四支，是缘起的处所，于其中心住立的风上系念，外面的风止息，生起无分别之识，即趋入大乐之自性。如是宣说了开端之三义，又因信解之差别，四手印之显现，若信解为四大，则显现为四大之坛城，或信解为四天女，则如是显现，或信解为四无量，则显现为四无量，或信解为四波罗蜜多，则如是显现，或信解为四智慧，则如是显现，或信解为ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）四字，则如是显现。若信解为自加持，则因暂时之垢染减轻，是见空性之因，是故无支分之金刚如是欲求。又，以佛之加持，无漏之智慧显现，化身与无等之智慧显现，是无有烦恼，如是《吉祥最上第一》中所说。如是宣说了无显现之差别后，当说ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之差别，顶门与脐是ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），喉间与心间是ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以上下之差别，转变为方便与智慧之自性。ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之语，若与彼结集者之开端结合，则当说为符合经部之文字之义，从“如是我闻”等起，至“随喜而赞叹”之间，结合开端与词之界限，以世尊自身之教言而安住，故于彼所赞叹之造者，将以所说之续部而宣说，或又为以化身调伏之所化，善逝所说，而结集者为所化之境，化身为结集者之佛陀。为说彼二之义，世尊于其他之时，虽有佛与菩萨祈请后所说之续部，亦无有相违。如是于《涅槃经》中，结集者自身所说，然其义甚难了知，然于其他经部中，我亦将宣说。