Tibetan
་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རང་བཞིན་རྩ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེས་ན་ལས་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཞུག་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེར་དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱལ་ཆེན་མོ་ནི་བདག་མེད་མའི་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་མི་འཛགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཀཀྐ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ངེས་པར་གསུངས་པ་བརྗོད་པ། ཨོཾ་ཞེས་པ་ཡི་དབྱངས་རྣམ་པ། །འདིར་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་པར་བྱ། ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསྣུན་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དྲང་བ་ཡིན། །བ་གཉིས་ཤེས་པ་སྟེང་འོག་ཏུ། །སྣལ་མའི་དབུས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་དང་རྐན་དབུས་སུ། །བདེ་བ་ཡི་ནི་ས་བོན་ཅིང༌། །ཁ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་དེར། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྟོག་པ་བཟའ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པ་བཟའ། །ཧ་ན་ཧ་ན་སྔོན་འགྲོ་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གྷ་གཉིས་ཤེས་པའི་མིང་གིས་ནི། །འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གྷ་ཧ་ཡ་ནི་སྟོང་པའི་སེམས། །ཨ་མུ་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ། །ཤཱནྟིཾ་འཁོར་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཀུ་རུ་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་པའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་སེམས། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་འད་དེ་དེར་ཐིམ་པ། །ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །གཉིས་མེད་མཛེས་པ་ལས་ནི་སད། །ཛཿ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཀུན་དུ། །མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དགུག །ས་ཧ་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཉིད། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་ཐམས་ཅད། །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་བདུད་རྩིས་ཁ་བཀང་ཞེས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་སོན་པར་བྱས་པས་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྟོས་ཤིན་དག་པ་ཡི་ནི་ཆོས། །ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཆོས་འདི་ལ་རྟོགས་ཤིག་པའོ། །གང་དག་གི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའོ། །དེས་ན། འདི་ ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཛགས་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རེས་འགའ་ཡང་འཁོར་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ །ཁྱི་ཞེས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་གོ །གདོལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །རང་བཞིན་གཅིག་པས་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་བཟའ་ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བའོ། །ཕྱིའི་དོན་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རུ་པདྨའི་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། གང་གིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ནི། །དེ་བཞིན་གཏོར་མ་གཏོང་བྱེད་པ། །དེ་འདིར་ཉོན་ནི་མི་མོངས་ཤིང༌། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མཚོས་གཟིར་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་སྟེར། །ཞིང་སྐྱོང་བདག་ཉིད་ཆེ་སོགས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པོ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་རུང༌། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་སྲུང་བར་བྱེད། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི་གྲུབ་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཀུན་དབང་འགྱུར། །དེར་ནི་བསྟོངས་དང་གྲོགས་བྱེད་པར། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་པ་དགུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་དྲན་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
Chinese
如是“彼性”者，乃五轮之自性，一切脉也。故“一切事业”者，谓息等事业，乃决定之义。结合之轮者，身语意之自性，一切脉也。彼等合一之结合，乃入于阿瓦都底。轮及于彼，故为一切结合轮之自性。故大自在母者，乃无我母之色之智慧。金刚自在者，乃智慧之界。 主尊者，乃金刚萨埵，意谓为自在不泄。其他易解。此处“请降临”者，乃迎请之义，如“嗡 嘎嘎”等。其决定所说之语：嗡者，为音声之相。于此，应专注于身。二嘎者，乃击打之义。菩提心乃引出之义。二哇者，知为上下。于脉之中央运行。于金刚道及上颚中央。乃安乐之种子。二卡者，于彼处。如是之分别念食之。彼即一切遍知之安乐。食诸根之暴恶。哈纳哈纳为前行。为证悟俱生结合故。二嘎者，以知之名为。乃生起与进入之作用者。嘎哈亚乃空性之心。阿木无量众生。夏ന്തി，为摄持轮回故。咕噜，乃证悟悲心。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）者，乃无二之心。心所生者，融彼而入于彼。啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）者，亦如是。从无二之美中醒来。匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）者，于此处一切。空行母空行母乃迎请。萨哈（藏文：ས་ཧ，梵文天城体：सह，梵文罗马拟音：saha，汉语字面意思：萨哈）者，乃安乐自性。蕴等一切诸神。故于甘露等。禅定者，乃先前所说。故以甘露充满口者，谓已令三摩地圆满成熟，彼时若如是等易解。如是，说施供食子之语。观视等。观视极清净之法。谓应证悟此极喜之法。何者于善道而趋向，彼等于一切时处，于有境
English
As such, "that very nature" refers to the nature of the five mandalas, all the channels. Therefore, "all actions" means actions such as pacifying, which is the meaning of certainty. The union mandala is the nature of body, speech, and mind, all the channels. The union of these is to enter the Avadhuti. The mandala and there, therefore, is the nature of all union mandalas. Therefore, the Great Queen is the wisdom of the form of the selfless mother. The Lord of Vajras is the realm of wisdom. The chief one is Vajrasattva, meaning that the lord does not leak. The rest is easy to understand. "Come here" here means inviting, such as "Om Kakka" and so on. Expressing its definite statement: Om is the aspect of sound. Here, one should focus on the body. The two Kas are the meaning of striking. Bodhicitta is the meaning of drawing out. The two Vas are known as above and below. It should move in the center of the channel. In the Vajra path and the center of the palate. It is the seed of bliss. The two Khas are there. Eat such discriminations. That very one is the bliss of the all-knowing. Eat the wickedness of the senses. Hana Hana is the preliminary. For the sake of realizing the co-emergent union. The two Ghas, by the name of knowing. It is the agent of arising and entering. Ghahaya is the mind of emptiness. Amu countless beings. Shanti, for the sake of holding samsara. Kuru, to realize compassion. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) is the non-dual mind. What arises from the mind dissolves into it. Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phaṭ) is also like that. Awaken from the beauty of non-duality. Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Chinese literal meaning: Jaḥ) is everywhere here. Dakinis and dakinis are invited. Saha (Tibetan: ས་ཧ, Sanskrit Devanagari: सह, Sanskrit Romanization: saha, Chinese literal meaning: Saha) is the nature of bliss. All the deities, such as the aggregates. Therefore, to nectar and so on. Meditation is what was said before. Therefore, filling the mouth with nectar means that samadhi has been brought to complete maturity, at that time, if it is easy to understand. Likewise, the words of offering the torma are spoken. Look and so on. Look at the very pure Dharma. It means to realize this Dharma of great joy. Those who turn to the good path, at all times and places, to the object
Chinese
聚集的缘故。因此，这没有分别念。说“不泄露地结合一切”，因此，对于境等，偶尔也不与轮回结合。因此，婆罗门是指愚痴。狗是指嫉妒。旃陀罗是指嗔恨。“自性相同”是指一同出生的，以一的自性。“一同吃”是指吃愚痴等。外义是字面意思。另外，外面莲花围绕等是容易理解的。也这样说过：谁内外，同样作朵玛施舍，他在此不迷惑，不被有之幢幡所折磨。瑜伽母给予他殊胜，田主大自在等，修行者无论住在哪里，总是守护他。八成就由成就，于其他生中一切自在。在那里，成为朋友和帮助者，修行者没有怀疑。交合明点续之王第九品释第二，无上朵玛布施广大解释，名为真实见之忆念显现，简略指示，即第二品。第二品之广大解释。
English
It is because of the gathering. Therefore, there is no conceptualization here. Saying "to combine everything without leaking," therefore, it is not combined with samsara even occasionally for objects and so on. Therefore, "Brahmin" means ignorance. "Dog" means jealousy. "Candala" means hatred. "Same nature" means born together, with the nature of one. "Eating together" means eating ignorance and so on. The outer meaning is literal. Furthermore, the outer lotus circle and so on are easy to understand. It is also said that: Whoever, inside and out, similarly makes the offering of a torma, he is not confused here, and is not tormented by the banner of existence. The Yogini bestows upon him excellence, the great lord of the field, etc., wherever the practitioner dwells, always protects him. The eight siddhis are accomplished by accomplishment, and in other lives, he becomes all-powerful. There, becoming friends and helpers, the practitioner has no doubt. The second explanation of the ninth chapter of the King of Tantras of Union Bindu, the extensive explanation of the supreme torma offering, called the appearance of mindfulness of true seeing, is a brief indication, that is, the second chapter. Extensive explanation of the second chapter.