Tibetan
དང་པོ། རབ་ཏུ་གནས་པ་བཤད་པའི་ལེའུ། དང་པོ། རབ་ཏུ་གནས་པ་བཤད་པའི་ལེའུ། ད་ནི་བརྟག་པ་ཕྱི་མར་བསྟན་པའི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་དང་སོ་སོར་བསྡམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་ས་ར་སྟེ་བཅུད་དུ་བསྡུས་པའོ། །བདག་ནི་བདག་ཉིད་དམ་བདག་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་བཅུད་དུ་གྱུར་པའོ། །རབ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ལོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་གམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བྱས་ལ། དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་དང་ཁྲི། །གཙོ་དང་འཁོར་ནི་ཚང་བར་བྱ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ནི་ལྷས་གནང་བ་འམ། རྨི་ལམ་གྱི་བར་དུ་བཟང་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། ལན་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྔར་སའི་ཆོ་ག་ཡང་ལེའུ་བཅུ་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྔོན་དུ་བགེགས་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཅི་གསུངས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ཆོ་ག་བཞིན་བྱའོ། །སྟ་གོན་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། བྱ་བ་བདག་ཉིད་ལ་ལྡན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གམ་སྦྱོར་བ་གསུམ་བྱས་ན། དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་རླུང་མཚམས་སུ་མཎྜལྸ་ཅིག་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཅིག་བཀྲམ་སྟེ། པཾ་ལས་བུམ་པ་དེ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་བ་གཡས་པས་ཁས་ལེན་པ་གཡོན་པས་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཅིག་བསྐྱེད་དེ། རང་བཞིན་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ནས། མ་མ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་གཞན་ནས་བྱུང་བ་དང་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་དབང་པོར་གསོལ་པ། བསྟིམ་པའམ་ཡང་ན་དབང་པོར་བཞུགས་སོ། །ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའམ་གཞན་དུ་མཎྜལ་སྦྱོར་བ་ལྔས་བྱུགས་ལ། གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་བྱ། གཞན་ལ་ཟླུམ་པོ་བྱ། པདྨ་དང་ཟླ་བ་བསམས་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རང་རང་གི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ལྷ་མོར་མོས་ལ། དེ་ལ་མར་མེ་དང་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ས་བོན་ཙམ་ མ་མ་ཕྱག་མཚན་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་བཀུག་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ལ་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱངས་ནས་བཟླས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བྱས་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚིག་བསྒྱུར་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀུན་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཡོན་བདག་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ནས། སྟ་གོན་ཟངས་ཀྱིས་བྱ། མི་བསྐུར་ན་སྦྱང་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ། སྔ་བར་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་གོན་བྱེད་པ་དང་ཉིན་གཅིག་པར་བྱ་བའོ། །སྟ་གོན་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྟེན་སྦྱང་བ་དང༌། མགོན་པོ་བསྡུ་བའོ། །རྟེན་སྦྱང་བ་ནི་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གཟུགས་གྲལ་ནས་ཕྱུང་ལ། སྦྱང་བ་ལྔ་ནི་དང་པོ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱང་སྟེ། འདག་ཆལ་ལ་སོགས་པས་བཀྲུས་ཏེ། དེ་ནས་མེའི་ནང་དུ་ཡུངས་ཀར་བླུགས་ཤིང་སྦྱང་བའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བསྐོར་ཞིང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྩྭ་དཱུར་བས་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཤུན་པ་ལྔས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱའོ། །དེ་དག་མེད་ན་བ་བྱུང་ལྔ་དང༌། འབྲུ་མར་བསྐུས་ལ་བག་ཕྱེས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ནས་ཁྲུས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་གདོན་ཞིང་བྱབས་ལ་སྐུ་ཕྱིས་ལ་སྦྱང་ངོ༌། །རས་རིས་དང་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་ལ་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་མགོན་པོ་བསྡུ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་པར་སྔ་བར་དབང་བསྐུར་ན་རྨི་ལམ་དྲིས་ཁ་སྦྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ལ། ཐིག་དང་ཚོན་དང་ཁ་སྦྱར་དབབ་པ་བསྲེའོ། །དེ་ནས་རྒྱན་ད་གྲམ་བུམ་པ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གམ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ལྡན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་བྱས་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་པ་འཕོ་བར་བསྒོམས་ནས། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཙམ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད། རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྲེས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་གནས་པ་ནི་བཞི་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། མངའ་དབུལ་བ་དང༌། སྤྱན་དབྱེ་བ་དང༌། ཞལ་བསྲོ་བའོ། །རབ་གནས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་ནི་སྦྱང་བ་ལྔ་པོ་དང་མགོན་པོ་བསྡུས་པ་ལ་ཚིག་བསྒྱུར་ལ་བྱ། ཉིན་གཅིག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་རྟེན་རང་རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པར་བསྐྱེད། མི་གསལ་ན་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད། པོ་ཏི་ལ་སྔགས་ནི་ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ། མདོ་སྡེ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མར་པྲ་ལས་བསྐྱེད། མཆོད་རྟེན་ནམ་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་བསྐྱེད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། སྐུ་གཟུགས་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཞུག །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། དགའ་ལྡན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་གྱི་སྟ་གོན་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམ་པ་ཙམ་བྱས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ། དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་བཞུགས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རབ་གནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་བསྟིམས་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །སྤྱན་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་སྤྱན་དབྱེ་ནི་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལ་ཚིགས་བཅད་དངས་སྔགས་ཀྱིས་བྱ། ཁྱད་པར་སྤྱན་དབྱེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཞལ་བཞད་པའམ་སྐུ་ལྡེག་པའམ། སྙན་ཆ་འཁྲོལ་བའམ་ས་གཡོ་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །མངའ་དབུལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་ལྟར་མཆོད་པ་དང༌། སློབ་མ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའོ། །མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གི་ཡོ་བྱད་དེ། གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་བས་ལྷག་ཅིང་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱའོ། །རས་ཡུག་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་པ་ལང་གི་ཁྱུ་བརྟགས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེན་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ལོ། །སློབ་མ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཆུ་ནས་བརྩམས་ནས་རིག་པའི་དབང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་གནས་སུ་གཏད་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞལ་བསྲོ་བ་ནི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཤིས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་སྟོན་མོ་བྱ། ནད་པ་ཡིན་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་ཙཱ་རུའི་སྟོན་མོ་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་ན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཡོད་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། དང་པོར་རང་བསྐྱེད་རང་བཞིན་པ་བསྟིམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་བྱ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལྷ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་འདོད་དོ། །བླ་མ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཕལ་ཆེར་ནི་མི་གཤེགས་སོ། །རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་བྱིན་གྱིས
Chinese
第一，安住仪轨品。 第一，安住仪轨品。 现在为了讲述在后续观察中所要展示的内容，以金刚藏祈请来说明，这是以与空行母们各自约束的方式。薄伽梵金刚即金刚持。心髓即精华，是摄集精要。我即自性或主尊，嘿金刚。然后与请求开示相连。或者说是所有佛的集合。心髓即成为精华。是安住的特征。与请求开示相连。其意义是这样的。安住也应事先进行念诵，超越胜观咒语之彼岸。这也要通过六支或三摩地来完成。这也有三种：数量的念诵十万和千。主尊和眷属要齐全。时间的念诵六个月，习惯等要如理如实地了解。相是神所赐予，或者梦中出现吉祥之兆，对于具相的阿阇黎，要祈请两三次。以前的土地仪轨也要按照第十章来做，在那之前，为了消除障碍，按照所说的进行烧施，按照仪轨进行。做好准备等之后，与自身相应的事务要圆满，通过六支或三种结合来完成。然后，为了使地神特别安住，在风的边缘做一个坛城，撒上花束，从（种子字） པཾ་（藏文，梵文天城体，paṃ，汉语字面意思）中从瓶中生出地神，身色黄色，右手作承诺印，左手持瓶，迎请自性者，进行供养后，以“妈妈珍宝”等，以及“土地与波罗蜜多”等从其他地方来的两句话来作为主尊祈请，融入或者作为主尊安住。为了使神特别安住，在坛城房屋或其他地方用五种结合涂抹坛城，在主尊的位置画四方形的香点，其他地方画圆形。观想莲花和月亮，念诵各自的咒语，信奉天女。在那里摆放酥油灯和神馐等。阿阇黎从种子字 妈妈手印中生出天神，智慧轮
English
First, the chapter on explaining the consecration. First, the chapter on explaining the consecration. Now, in order to explain the meaning of what is to be shown in the subsequent examination, it is explained by Vajra Heart's request, which is in the manner of separately binding with the Dakinis. The Bhagavan Vajra is the Vajra Holder. Heart is Sara, which is condensed into essence. I am the self or the lord, Hevajra. Then it is connected to the request to explain. Or it is the collection of all Buddhas. Heart is what has become the essence. It is the characteristic of consecration. It is connected to the request to explain it. Its meaning is this. Consecration should also be done with preliminary recitation. Go beyond the mantra of clear seeing. This is also done by the six branches or three samadhis. There are also three: the recitation of numbers, hundreds of thousands and thousands. The main deity and retinue must be complete. The recitation of time, six months of practice, etc., should be understood as appropriate. The sign is given by the deity, or a good omen appears in a dream, and one should pray to the qualified master two or three times. The previous ritual of the earth should also be done according to the tenth chapter. Before that, in order to eliminate obstacles, perform the fire offering as stated, and perform the ritual accordingly. After preparing and so on, the affairs that are suitable for oneself should be fulfilled, and it should be done through the six branches or three combinations. Then, in order to make the earth goddess especially dwell, make a mandala at the edge of the wind, spread a bunch of flowers, and from the syllable པཾ་ (Tibetan, Devanagari, paṃ, literal meaning in Chinese) in the vase, generate the earth goddess, her body yellow, her right hand making the gesture of acceptance, her left hand holding a vase. Invite the self-existing one, make offerings, and with "Mama Ratna" etc., and "Earth and Paramita" etc., use two words from other places to pray as the lord, merge or dwell as the lord. In order to make the deity especially dwell, smear the mandala with five combinations in the mandala house or elsewhere, draw a square incense dot in the place of the main deity, and draw a circle in other places. Visualize the lotus and the moon, recite their respective mantras, and have faith in the goddess. Place butter lamps and divine food etc. there. The master generates the deity from the seed syllable mama mudra, the wheel of wisdom.
Chinese
迎请安住后，作无上供养，进行勾招安住等仪轨。对此，进行生殖轮加持，以及身语意加持、灌顶、供养、赞颂、品尝甘露，直至念诵最终完成。为了开光的目的，进行词句的转变。之后，将宝瓶和所有器物特别安住。然后，对施主和弟子进行灌顶，准备工作用铜器进行。如果不灌顶，就只进行净化和生起欢喜。然后，对于开光，首先进行身像的净化等，这与准备工作在同一天进行。准备工作有两种：净化所依和迎请本尊。净化所依是，将身像从一肘高、高半肘的台座上请下来。五种净化是：首先用水净化，用灰泥等洗涤。然后，向火中投入芥子，念诵净化的咒语，并绕行。然后，在水中也如前一样进行。然后，用杜尔瓦草净化。然后，用五种树皮擦拭。如果没有这些，就用五种牛粪和酥油涂抹，用面粉擦拭。然后，用一切事业的宝瓶进行沐浴。进行吉祥驱魔和擦拭，擦拭身像进行净化。对唐卡、佛塔和寺庙用镜子进行沐浴。然后，迎请本尊是，迎请所有佛和菩萨，进行供养和赞颂，并祈祷。然后，第二天早上灌顶时，询问梦境，将交合之物举向天空，混合颜料和色彩，降下交合之物。然后，进行装饰，摆放宝瓶等。然后，修持坛城是，由具备六支或三合一之自性的圆满事业弟子进行，观想对上师的虔诚转移，从种子字和手印中生起本尊。从自性处迎请，混合，进行供养、赞颂、品尝甘露。然后，内在安住有四种，即开光、 赐予主权、开眼和暖面。开光有两种，即共同的开光和特殊的开光。其中，共同的开光是对五种净化和迎请本尊进行词句的转变。二
English
After inviting and establishing residence, make unsurpassed offerings and perform rituals such as summoning and establishing residence. To this, bless the reproductive chakra, as well as bless body, speech, and mind, empower, offer, praise, taste nectar, and recite until the end. For the purpose of consecration, transform the words and phrases. Then, specially establish the vase and all the implements. Then, empower the patron and disciples, and prepare with copper instruments. If empowerment is not given, then only purify and generate joy. Then, for the consecration, first purify the statue, etc., which should be done on the same day as the preparation. There are two types of preparation: purifying the support and inviting the deity. Purifying the support is to remove the statue from a platform one cubit high and half a cubit high. The five purifications are: first, purify with water, washing with mud and so on. Then, pour mustard seeds into the fire, recite the purification mantra, and circumambulate. Then, perform the same in water as before. Then, purify with Durva grass. Then, wipe with five kinds of bark. If these are not available, then smear with five kinds of cow dung and butter, and wipe with flour. Then, bathe with the vase of all activities. Perform auspicious exorcism and wipe, wipe the statue and purify it. Bathe thangkas, stupas, and temples with a mirror. Then, inviting the deity is to invite all Buddhas and Bodhisattvas, make offerings and praises, and pray. Then, the next morning, when empowering, ask about dreams, raise the union object to the sky, mix pigments and colors, and lower the union object. Then, decorate and place the vase, etc. Then, practicing the mandala is done by a fully accomplished disciple of action who possesses the nature of six branches or three unions, and contemplates the transference of devotion to the guru. Generate the deity from the seed syllable and hand gesture alone. Invite from the natural abode, mix, and make offerings, praises, and taste nectar. Then, there are four internal abodes: consecration, granting sovereignty, opening the eyes, and warming the face. There are two types of consecration: common consecration and special consecration. Among them, common consecration is to transform the words and phrases for the five purifications and the invitation of the deity. Two