Tibetan
བཅུ་གཅིག་པ། ལྟ་སྟངས་བཤད་པའི་ལེའུ། བཅུ་གཅིག་པ། ལྟ་སྟངས་བཤད་པའི་ལེའུ། ད་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ལ་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འདིར་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ནི་མིག་འབྲས་གཉིས་སོ། །མ་རུངས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །དཔྲལ་བ་ཅན་ནི་མིག་འབྲས་གཉིས་དཔྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས་ཐུར་དུ་འབེབས་པའོ། །ལྟུང་བར་བརྗོད་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྱེལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ལྟ་སྟངས་རྣམས་དང༌། དབུགས་དང་དཔེ་དག་སྟེ། གཞན་དག་དབུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡང༌། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་ནང་དུ་འགེངས་པ་དང༌། དབུགས་ཞི་བས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །དཔེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་རློན་པའི་ཤིང་ལ་སྒྱེལ་བའི་ཉམས་སད་པའི་གནས་སོ། །མེ་ཏོག་ཅན་ལ་དབང་གི་ཉམས་སད་པའི་གནས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ནི་ཤིང་ཐང་ཆུ་ཅན་དེ་དགུག་པའི་ཉམས་སད་པའི་གནས་སོ། །གཡོ་བཅས་རྩ་ནི་འཇག་མ་སྟེ། རེངས་པའི་ཉམས་སད་པའི་གནས་སོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དང་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་སྟེ། གཞན་དག་ཀྱང་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལྟུང་ བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་འདི་ལ་སྟེ་དཔེ་ལ་གྲུབ་ནའོ། །ཡང་དབང་ངམ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། མཉམ་པ་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན་ནོ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་འབབ་པའོ། །དབང་ནི་སྒྱེལ་བའི་ཐབས་སོ། །དགུག་པ་ནི་བཟློག་པའི་མན་ངག་གོ །རེངས་པ་ཡིས་ནི་གཟུང་བའི་ཐབས་སོ། །དབུགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྟུང་བ་ནི་དབབ་པའི་ཐབས་སོ། །དབང་ནི་སྒྱེལ་བའོ། །དགུག་པ་ནི་ཟློག་པའོ། །རེངས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཟུང་བའོ། །དེ་དག་སོ་སོར་གཙོར་གང་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། རློན་པའི་ཤིང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཡིད་སྐྱེས་སོ། །མེ་ཏོག་ནི་དམ་ཚིག་གམ་ཞིང་སྐྱེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་སྔགས་སྐྱེས་སོ། །གཡོ་བཅས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དབང་གི་ཚེ་བསྙེན་པའི་དུས་ཡིན་ལ། །སྤྱོད་པའི་དྲོད་སྐྱེས་པའི་དུས་སོ། །ཡང་འཁྲུལ་བ་མི་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་ལས་བསྒྲུབ་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཁྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་རང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་གཞན་དོན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །མཁས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ་ཤེས་རབ་པོ། །སེམས་ཅན་འཇུག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སོ། །འོ་ན་སྙིང་རྗེ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་གསད་པ་ནི་མཱ་ར་ཎ་སྟེ། བརྡེག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཞེ་སྡང་དག་པ་སྙིང་རྗེ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡང་གསད་པ་མ་ཡིན་ན། རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སླུ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་སྤངས་པའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྲགས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་བྱ་ནི་མི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་ཆུང་ཡང་ཉས་པར་འགྱུར་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མི་རྙེད་ཅེས་པ་ནི་གགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གོ །བཞི་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལའོ། །མཁས་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གོ །སེམས་ཅན་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །གསད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །ཉམས་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་དམ་ཚིག་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་ཅན་སླུ་བ་ནི་དབང་པོ་རང་སྣང་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ནི་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྦྱར་རོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའོ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་ནི་མན་ངག་དང་མི་ལྡན་པས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ཀུན་གྱིས་གནོད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རྙེད་མི་འགྱུར་ནི་མན་ངག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནི། དེ་ལ་དམ་ཚིག་བཟའ་བྱ་བ། །ན་དར་ག་ཧ་དང་པོ་དང༌། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ན་ར་མིའི་ཤ །ག་གོ་ར་བ་ལང་གི་ཤ །ཧ་ཧ་སྟི་གླང་པོའི་ཤ་དང༌། ཨ་ཤྭ་སྟེ་རྟའི་ཤ་དང༌། ཤྭ་ན་སྟེ་ཁྱིའི་ཤ་དང་ལྔའོ། །བི་མུ་མར་ཤུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྦྱང་བ་དང་སྤང་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིམ་གྲོའི་དོན་དུ་བཟའ་བའོ། །སྤྱིར་གང་ཟག་གི་རིམ་པས་བརྟགས་ཏེ་བཟའ་བ་དང༌། བསྲེས་ཏེ་བཟའ་བ་དང༌། དངོས་སུ་བཟའ་བ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་མཚན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་དེ་ནས་བརྟག །ཅེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་བཟའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྟག་པ་ནི་ནང་གི་བརྟག་པ་དང་ཕྱིའི་བརྟག་པའོ། །ནང་གི་བརྟག་པ་ནི། དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། །ཞེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་བ་སྤོང་བ་དང༌། མིག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ། །ཕྱིའི་བརྟག་པ་ནི། སྐད་སྙན་མིག་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་མིག་དཀར་ནག་ཕྱེད་པའོ། །དྲི་ལུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ནི་ལུས་ལ་དྲི་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དང༌། གང་ཟག་གཞན་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང༌། དེའི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཟླ་བ་ཉའི་དུས་སུ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྗེ་ངར་གྱི་སྦུབས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱུགས་ ལ། བལྟས་ན་དེའི་གྲིབ་མ་བདུན་བྱུང་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཤ་བཟའ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དེའི་བཀའ་དྲིན་ནོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་མཚན་ཉིད། །ཅེས་པ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འབུམ་ཚོ་ལྔའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བརྟག་པ་གསུངས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་བདུན་པས་ནི་ཉི་མ་མཚོན་པ་སྟེ། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟའ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་དུས་སུ་ཞེ་ན། དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། །ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དུས་སུའོ། །ལན་བདུན་པས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐད་སྙན་མིག་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཧེ་བཛྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་ནས་རྒྱུད་འདིར་ལྷ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པར། རྒྱས་པར་གསུངས་པ་མདོ་རུ་བསྡུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཚོ་ལྔ་པ་རུ། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་ཤློ་ཀ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་གསུངས་ལ། །བརྟག་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ
Chinese
第十一，讲述视法的章节。 第十一，讲述视法的章节。 现在第一章节里，为了说明以视法等次第两种，以此所缘的广大自性，能成就果，平等是两个眼珠。不调顺是黑汝嘎的傲慢。有额头是两个眼珠依靠额头，稍微向上看后向下落。说堕落是使所调伏的倾倒。其他是视法等，气息和比喻等。其他用气息来调伏也，由生起本身而使之堕落。吸气能使之自在。充满能使之勾招。寂静能使之僵直。所谓向外呼出，向内吸气和气息向内充满，气息寂静能使之僵直。比喻确定是潮湿的树上，生起砍倒之相的地方。有花者，生起自在之相的地方。金刚树是树桩水多的那种，是勾招之相生起的地方。有动摇的草是芦苇，是僵直之相生起的地方。六个月串习的瑜伽是，首先是黑汝嘎的念诵和禅定，其他也不禁止。调伏是使所调伏的堕落等。没有怀疑是对于此，即对于比喻如果成就也。又在自在或享用时，依靠事业手印是，平等，不调顺，有额头。入定时，降临到月亮虚空的坛城等。自在是砍倒的方法。勾招是遣除的口诀。僵直是抓住的方法。与气息结合而堕落是降下的方法。自在是砍倒。勾招是遣除。僵直是抓住虚空坛城。那些各自主要依靠什么呢？潮湿的树是法手印或意生。花是誓言或田生。金刚树是大手印或咒生。有动摇是事业手印或俱生。六个月串习的瑜伽是在自在时是亲近的时候。是享用时生起暖乐的时候。又不会错乱是不要怀疑犹豫。
English
Eleventh, the chapter on explaining the viewing methods. Eleventh, the chapter on explaining the viewing methods. Now, in the first chapter, in order to explain that with the viewing methods and so on, in two stages, this nature of great object of focus can accomplish the result, equality is the two eyeballs. The unruly is the pride of Heruka. Having a forehead is the two eyeballs relying on the forehead, looking slightly upwards and then falling downwards. Saying 'falling' is making the object to be subdued fall. The others are the viewing methods, breaths, and metaphors. Others also subdue with breath, and cause to fall by the arising itself. Inhaling makes one empowered. Filling makes one attract. Pacifying makes one stiff. That is to say, exhaling outwards, inhaling inwards, filling the breath inwards, and pacifying the breath makes one stiff. Establishing the metaphor is the place where the feeling of felling a wet tree arises. Having flowers is the place where the feeling of empowerment arises. The vajra tree is that kind of watery tree stump, it is the place where the feeling of attracting arises. The swaying grass is the reed, it is the place where the feeling of stiffness arises. The yoga of six months of practice is, first of all, the recitation and meditation of Heruka, and others are not prohibited either. Subduing is making the object to be subdued fall, and so on. Having no doubt is about this, that is, if it is accomplished in the metaphor. Also, at the time of empowerment or enjoyment, relying on the action mudra is, equality, unruly, having a forehead. At the time of entering into samadhi, descending to the mandala of the moon in the sky, and so on. Empowerment is the method of felling. Attracting is the secret instruction of reversing. Stiffness is the method of grasping. Falling in conjunction with breath is the method of descending. Empowerment is felling. Attracting is reversing. Stiffness is grasping the mandala of the sky. On what do those individually mainly rely? The wet tree is the dharma mudra or mind-born. The flower is the samaya or field-born. The vajra tree is the great mudra or mantra-born. The swaying is the action mudra or co-emergent. The yoga of six months of practice is the time of approaching at the time of empowerment. It is the time of arising warmth at the time of enjoyment. Also, not being mistaken is not being doubtful or hesitant.
Chinese
应如是做。此处“此”指的是通过手印或瑜伽母等来修持。佛陀的幻化不可思议，是因为它是俱生誓言的本身。现在如果为了自己的利益而修持，那么如何利益他人呢？所谓修持四种姿态，也包括风等。智者是无我母，即智慧。众生进入是慈悲方便。如果进入慈悲，那么僵硬等不会造成损害吗？因此，杀害是（藏文：མཱ་ར་ཎ་，梵文天城体：मारण，梵文罗马拟音：māraṇa，汉语字面意思：杀害），也不是殴打。誓言是去除嗔恨的慈悲，因为远离了嗔恨。如果不是杀害，那么僵硬等会造成损害吗？因此，欺骗众生也是舍弃了他人的利益。如果不做，即使被称为罪过也可以。一切都做是指不造成损害。所谓仅仅损害众生，是指即使是小的损害也会变成过失。无法获得手印的成就，是因为造成障碍。再次宣说圆满次第，是关于降伏姿态等的口诀。修持四种，是指手印和瑜伽母。智者是关于执持等的口诀。众生进入是指金刚持，因为具有能力。不是杀害是指与俱生二者不分离。堕落是指分离。誓言是戒律，即梵行。再次，誓言是誓句，是瑜伽士的命根。因此，必须不分离。欺骗众生是指与感官自显分离。或者，将显现与俱生结合。不做之事一切都做是指进入一切行为。仅仅损害众生是指因为不具备口诀，所以一切行为都会造成损害。手印的成就是指完全圆满的大手印。无法获得是指通过口诀和苦行等。誓言的物质是：其中，誓言应食用：那达嘎哈第一，末尾的夏和第一的夏，为了成就金刚，应同样食用五甘露。所谓的那那拉是人肉，嘎嘎拉是牛肉，哈哈斯德是象肉，阿夏是马肉，夏那是狗肉，这五种肉。ི་མུ་མར་ཤུ་五甘露是以生起次第清净、断除和证悟后食用。在圆满次第中，是为了菩提心次第的意义而食用。总的来说，要了解根据不同人的层次，分别食用、混合食用和直接食用等各种方式。黑汝嘎所说的特征是：“第七生时当观察”。意思是说食用第七生的肉。而观察又分为内在的观察和外在的观察。内在的观察是：“舍弃喜乐而呵斥喜乐”，这是指舍弃业手印的喜乐。“具眼”是指智慧非常广大。外在的观察是：“声音悦耳且具眼”，这是指眼睛能分辨黑白。身体有香味，威严盛大，以及他的影子变成七个，是指在月亮盈满之时，用鹫鸟的腿骨管，由遍照佛涂抹，观看时如果出现七个影子，就知道是第七生。仅仅是食用它，顷刻间就能成就空行。这是指食用他的肉，就像国王因陀罗菩提的故事一样。或者说是接受他的恩德。按照圆满次第来说，黑汝嘎所说的特征是，喜金刚续五部中说了第七生的观察，第七生代表太阳，意思是食用月亮菩提心。什么时候食用呢？“舍弃喜乐而呵斥喜乐”，这是在俱生喜乐的时候。第七次就能成就，这是指修习俱生喜，就能产生声音悦耳且具眼等第七生的功德。现在为了说明通过展示两种次第的黑汝嘎修法，以及为了说明这部续中其他本尊也能成就，现在要讲述咕噜咕咧的修法，如前在第十二品中，详细讲述的内容简略归纳。也就是说，在喜金刚五部中，咕噜咕咧的颂词说了三万个，观察则在第十二品中详细讲述。
English
It should be done like that. Here, "this" refers to practicing through mudras or yoginis, etc. The Buddha's illusion is inconceivable because it is the very oath of co-emergence. Now, if one practices for one's own benefit, how can one benefit others? The so-called practice of the four postures also includes wind, etc. The wise one is the selfless mother, that is, wisdom. Entering beings is compassionate means. If one enters compassion, will stiffness, etc., not cause harm? Therefore, killing is (Tibetan: མཱ་ར་ཎ་, Sanskrit Devanagari: मारण, Sanskrit Romanization: māraṇa, Literal Chinese meaning: killing), and it is not beating either. The oath is compassion that purifies hatred, because it is free from hatred. If it is not killing, will stiffness, etc., cause harm? Therefore, deceiving sentient beings is also abandoning the benefit of others. If it is not done, even if it is called a fault, it is okay. Doing everything means not causing harm. The so-called merely harming sentient beings means that even a small harm will become a fault. One cannot obtain the accomplishment of the mudra because it causes obstacles. Again, explaining the completion stage is the instruction on subduing postures, etc. Practicing the four is for mudras and yoginis. The wise one is the instruction on grasping, etc. Entering beings is Vajradhara, because he has the ability. Not killing means not separating from the two co-emergent ones. Falling away means separation. The oath is discipline, that is, celibacy. Again, the oath is the samaya, the life force of the yogi. Therefore, it must not be separated. Deceiving sentient beings means being separated from the self-appearance of the senses. Or, combine appearance with co-emergence. Doing everything that is not done means entering into all actions. Merely harming sentient beings means that because one does not have the instruction, all actions will cause harm. The accomplishment of the mudra is the completely perfect Great Mudra. Not being able to obtain it is through instructions and asceticism, etc. The substances of the oath are: Among them, the oath should be eaten: Na Dara Ga Ha first, the final Sha and the first Sha, for the sake of Vajra accomplishment, the five amritas should also be eaten in the same way. The so-called Na Na Ra is human flesh, Ga Go Ra is beef, Ha Ha Sti is elephant meat, Asha is horse meat, and Sha Na is dog meat, these are the five meats.