Tibetan
་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེས་སོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་དེས་ཞེས་པ་ལ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་འདིས་ན་བུམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་ན་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཁྲུས་གསོལ་བར་གྱུར་པའོ། །སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ནི་ཁྲག་གོ །ཆར་འབབ་པ་ནི་ཁུ་བས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོག་པས་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ༌། །རྔའི་སྒྲ་གྲག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྔའི་སྒྲ་སྨོས་པས་ནཱ་ད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱ་ད་སྟེང་དུ་འཇུག་སྟེ་ནཱ་ད་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བར་གྱུར་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ༌། །གུར་ཀུམ་གྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། གུར་གུམ་བདག་མེད་མ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆར་འབབ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་དྲུག་དབྱེར་མེད་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་གླུ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྒྲས་སོ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ན་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེས་འོད་གསལ་བ་བསྐྱེད་པ་ནའོ། །སྤྱི་བོར་ནི་མགོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་འདིས་ནའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲའི་དོན་ཡང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ལངས་ཏེ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་གཞག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཐོ་རངས་དང་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་དགོངས་ཀའི་དུས་རྣམས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བསྒོམས་ ནས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ནས་སོ། །ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བས་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མཚམས་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གཉི་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐུག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །བསྒོམས་ནས་ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་གཟུགས་སུ་གཞག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དེས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པོའི་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་དབང་ངོ༌། །དེ་ཡང་གོས་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་ན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། དབང་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་པའོ། །བཞི་པ་རྫོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་གསུང་རྡོ་རྗེ། ལྷའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞི་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རིམ་པས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་དབང་བསྐུར་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །། བཞི་པ། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའ
Chinese
即五种智慧的自性。那即是五如来。瓶，是指喜悦地享受安乐智慧的五种自性，因此是瓶。一种智慧的自性即是五蕴。由此灌顶，即以一切方式无有遮障地产生，因此在这样的时刻进行灌顶，即沐浴。在头顶成为自己部族的主尊。这即是圆满嘿汝嘎。或者说，灌顶时，是指无有遮障地产生之时。将会降下花雨，花是指血。降雨是指精液降下花雨。以无二的觉悟，化身将会出现。将会发出鼓声，说鼓声是指，由于说了鼓声，具有那达二者的自性，阿哩嘎哩自性的那达向上进入，那达二者变得无别，智慧变得喜悦，因此报身将会出现。将会降下藏红花雨，藏红花是无我母，即菩提心。俱生降雨，即具有方便自性的菩提心精液。二者变得无别，菩提心法身将会出现。以色金刚母等进行供养，是因为方便和智慧的自性与金刚三者无别。色金刚母、声金刚母、香金刚母、味金刚母、触金刚母、法界金刚母这六者无别而圆满。供养是金刚歌，即不退转之声。以眼母等，是指四大种的自性。应当接受，是指使之明亮。无相的自性，即是应当生起二种坛城自性的金刚持的智慧。灌顶时，是指以无有遮障的自性生起光明之时。在头顶，是指在头部菩提心精液的自性。自己部族的主尊是不动佛俱生
English
That is, the nature of the five wisdoms. That itself is the five Tathagatas. The vase means that it is the nature of the five who joyfully enjoy the wisdom of bliss, therefore it is a vase. The nature of one wisdom is the five aggregates. By this empowerment, it is born without any obscuration in all ways, therefore empowerment is performed at such a time, that is, bathing. On the crown of the head, one becomes the lord of one's own family. This is the complete Heruka. Or, when empowering, it means when it is born without obscuration. It will rain flowers, flowers mean blood. Rain means that semen will rain flowers. With non-dual realization, the emanation body will appear. The sound of the drum will be heard, saying that the sound of the drum means that, because the sound of the drum is spoken, the nada of the nature of Ali Kali, which has the nature of the two nadas, enters upwards, the two nadas become inseparable, and wisdom becomes joyful, therefore the enjoyment body will appear. It will rain saffron rain, saffron is the selfless mother, that is, bodhicitta. Co-emergent rain, that is, the bodhicitta semen with the nature of means. The two become inseparable, and the bodhicitta dharmakaya will appear. Offerings are made with the Form Vajra Mother and others, because the nature of means and wisdom is inseparable from the three vajras. The Form Vajra Mother, the Sound Vajra Mother, the Smell Vajra Mother, the Taste Vajra Mother, the Touch Vajra Mother, and the Dharma Dhatu Vajra Mother are complete without being different from each other. The offering is the Vajra Song, that is, the sound of non-retrogression. With the Eye Mother and others, it refers to the nature of the four great elements. It should be accepted, which means to make it clear. The nature of no characteristics is that the wisdom of Vajradhara, which is the nature of the two mandalas, should be generated. When empowering, it means when light is generated with the nature of no obscuration. On the crown of the head, it refers to the nature of the bodhicitta semen on the head. The lord of one's own family is the co-emergent Akshobhya.
Chinese
是了知的自性生起。所謂「以此」是指以因緣此。所謂「嘿汝嘎圓滿性」是指圓滿性。所謂「嘿汝嘎」是指嘿汝嘎語的含義，也是指遠離因等，以此來說明是薄伽梵自己的差別。所謂「在三個時段加持的禪修，如理禪修後起身，安住於天之形像」是指早晨、中午和傍晚的時段。加持的禪修是指於所緣境中入定。所謂「禪修後」是指安住於無二的狀態。所謂「起身」是指以喜悅而安住。或者說，所謂「在三個時段加持的禪修」是指三個時段的間隔，即智慧的壇城和誓言的壇城，以及二者壇城無別的智慧。所謂「加持的禪修」是指依於灌頂而獲得無有障礙的果位。所謂「禪修後起身」是指已說之義。所謂「安住於天之形像」是指天即是智慧，是勝義諦。所謂「形像」是指世俗諦。以二諦的自性安住於天之形像，其意是生起金剛持的果位。所謂「灌頂之品，即第四」是指從一切方面無有障礙而作灌頂。其中，衣服是障礙。由於取捨它，所以是次第分開，即灌頂的次第分開第四。第四是圓滿俱生之自性的意思。金剛部的次第分開是身金剛，咒語的次第分開是語金剛，天的次第分開是意金剛，灌頂的次第分開是三金剛無別的第四。歡喜事業手印等依次是。法手印是以四輪的次第是拙火瑜伽。大手印是以四手印無有差別。誓言手印是遍知現證菩提。極明結合大釋中灌頂的次第分開，即第四品。第四，天灌頂。
English
The nature of knowing arises. "By this" means by this cause. "Heruka's completeness" means completeness itself. "Heruka" means the meaning of the word Heruka, which also means being free from causes, etc., and this explains the distinction of the Bhagavan himself. "Meditating on the blessed meditation in three periods, rising after meditating properly, and abiding in the form of a deity" refers to the times of morning, midday, and evening. The blessed meditation is to enter into samadhi on the object of focus. "After meditating" means abiding in a non-dual state. "Rising" means abiding with joy. Alternatively, "meditation blessed in three periods" refers to the intervals of three periods, namely the mandala of wisdom and the mandala of samaya, and the wisdom of the two mandalas being inseparable. "Blessed meditation" means attaining a state without obscurations by relying on empowerment. "Rising after meditating" refers to the meaning already explained. "Abiding in the form of a deity" means that the deity is wisdom, which is the ultimate truth. "Form" refers to the conventional truth. By the nature of both truths, one abides in the form of a deity, which means generating the state of Vajradhara. "The chapter on empowerment, the fourth" means empowering without any obscuration from all aspects. Among them, clothing is an obscuration. Because it is taken and discarded, it is divided sequentially, that is, the fourth divided sequentially in empowerment. The fourth is the meaning of the nature of complete co-emergence. The sequential division of the Vajra family is Body Vajra, the sequential division of mantra is Speech Vajra, the sequential division of deity is Mind Vajra, and the sequential division of empowerment is the fourth, the three Vajras being inseparable. The joy of action mudra and so on are in sequence. Dharma mudra is tummo yoga in the sequence of the four wheels. Mahamudra is the four mudras being non-different. Samaya mudra is the omniscient Abhisambodhi. In the Great Explanation of the Extremely Clear Union, the sequential division of empowerment is the fourth chapter. Fourth, Deity Empowerment.