Tibetan
བཞི་པ། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ། བཞི་པ། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། ཀུན་ནས་དབང་བས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷ་ཞེས་བྱ་བས་དབང་བསྐུར་བས་ན་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གོས་ནི་འགེབས་པའོ། །དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་དེས་ཁམས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་རོ། །རང་གི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་ལས་སོ། །འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱུང་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་ནས་སོ། །ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། མཚོན་ པར་བྱ་བ་རྣམས་མཛུབ་མོ་ལྟ་བུས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་དྲངས་ནས་སོ། །མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ནི། པི་ཝཾ་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ཕྱིས་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །ཡང་ན་རང་གི་སྙིང་ག་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་ནས་སྙིང་གར་འགུགས་པ་ནི། ཡོ་གི་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་རོ། །རང་གི་ས་བོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལས་སོ། །འོད་ཟེར་ནག་པོ་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་ནས་སོ། །དེས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ། ཨ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་གི་བར་གྱི་བཅོ་ལྔ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །དེ་བཞུགས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཡུལ་ལྔ་རྣམས་སོ། །རི་ཁྲོད་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མ་ལྟ་བུའོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དམིགས་པ་ལས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ནི་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་བྱས་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དག་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ། །རྗེས་ནི་འདྲ་བའོ། །འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ སྟེ་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་དེ་གང་ཡིན་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ་ཅིག་པའོ། །ཡང་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མཱཾ་ཀུ་རུ་པཾ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཏེ། ལྷ་གང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲུས་གསོལ་བའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ
Chinese
第四，天神灌顶品。 第四，天神灌顶品。 如是，在开示了金刚部等次第所分的三个金刚之后，现在宣说将彼等无别之第四灌顶次第所分的解说。以一切灌顶而灌顶，即是无垢且无障而极清净之语。以天神之名而灌顶，故名天神灌顶，其亦如衣物之覆盖。彼取且执持，故为天神灌顶之次第所分。彼将宣说，即是将被开示。于自心间，从自种子字放出黑色光芒，以铁钩之形相，由此迎请安住于三界之诸佛，以八母天如实供养后，祈请之。其中，自心间，即是智慧坛城与誓言坛城无别之天神心间。自种子字，即是字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之种子字。从彼完全变化，即是彼金刚之脐内。放出黑色光芒之铁钩，即是散发。以铁钩之形相，即是以手指等譬喻来表示之方式。迎请安住于三界之诸佛，即是迎请。以八母天，即是以八瑜伽母。如实供养，即是以琵琶与笛子等如实供养。之后祈请，即是祈请。又，自心间，即是收摄后于心间迎请，即是“瑜伽士嗔怒自性变”之句，此乃于生起为不动之自性之天神心间。从自种子字，即是从字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之自性金刚持。黑色光芒生起，即是不动之自性之光明智慧散发。彼以铁钩之形相，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）乃字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等字母至字母央（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：央）之间的十五个是空行母。彼等通达且证悟，故为铁钩。
English
Fourth, the chapter on the deity empowerment. Fourth, the chapter on the deity empowerment. Thus, after explaining the three vajras divided into the order of the vajra family and so on, now the explanation of the fourth empowerment order, which is inseparable from them, is spoken. Empowerment is done by all empowerments, which is the word of being immaculate, without obscurations, and completely pure. Because empowerment is done by the name of a deity, it is called deity empowerment, which is also like covering clothes. It takes and holds it, so it is divided into the order of deity empowerment. That which is to be explained is that which is to be shown. In one's own heart, from one's own seed syllable, a black ray of light is emitted in the form of a hook, and with it, all the Buddhas residing in the three realms are invited, and after being properly offered by the eight mothers, one should pray. Among them, one's own heart means the heart of the deity, which is inseparable from the mandala of wisdom and the mandala of vows. One's own seed syllable is the seed syllable of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From that which has completely transformed, it is from within the navel of that vajra. Emitting a black ray of light as a hook means emanating. The form of the hook means the way in which things to be represented are represented by something like a finger. Inviting all the Buddhas residing in the three realms means inviting. The eight mothers mean the eight yoginis. Properly offering means properly offering with the lute and flute, etc. Later, to pray means to pray. Also, one's own heart means gathering and inviting into the heart, which is the phrase "the yogi's anger transforms into self," which is in the heart of the deity who is generated as the nature of immovability. From one's own seed syllable means from the vajra-holder of the nature of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The black ray of light arising means the wisdom of the clear light of the nature of immovability emanating. That in the form of a hook means that A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and so on, the fifteen letters up to the letter Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：央) are the ḍākinīs. Because they are understood and realized, they are hooks.
Chinese
又，字母阿是无我的自性。 “彼”是指金刚持与无我母无别。 安住于三界是指身语意无别。 彼安住是指以彼之自性而安住。 佛是指五智自性的五如来。 迎请是指汇集。 八母是指白母等五者是五境。 尸林母等三者是金刚三。 此等也是产生之因，故如母。 对于应取之物显现执着，则执取之，从所缘而生。 二者皆已转为天之清净相，成为无有遮障之自性。 彼等以如实供养后，即是作了如实供养，舍弃对根与境之显现执着，此即名为如实供养。 其后应当祈请，其中： “后”是相似之意。 以相似之性而祈请，即是成为诸怙主之自性。 以此，如来与空行母无别。 所说之祈请是何者？即“嗡 阿毗钦扎度芒 萨瓦 达塔嘎达”（藏文，梵文天城体：ओम् अभिषिञ्चतु माम् सर्व तथागत，梵文罗马拟音：oṃ abhiṣiñcatu mām sarva tathāgata，汉语字面意思：嗡，请一切如来灌顶我）之意，祈请一切如来将我造作为一切相之极清净法身。 或者，“阿毗钦扎度芒”（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्चतु माम्，梵文罗马拟音：abhiṣiñcatu mām，汉语字面意思：请灌顶我）是指获得无障之智慧。 “萨瓦 达塔嘎达 芒 咕噜 邦”（藏文，梵文天城体：सर्व तथागता माम् कुरु पम्，梵文罗马拟音：sarva tathāgatā mām kuru paṃ，汉语字面意思：一切如来，请造我）是指一切如来无别的金刚持之义。 彼诸佛以黑汝嘎之相，以五如来自性的充满五甘露之五瓶而灌顶，其中“彼诸佛以黑汝嘎之相”仅是象征，意为应观修之本尊，应以彼本尊之相而观。 “以五如来自性的充满五甘露之瓶而灌顶”是指沐浴。 或者，“彼诸佛”是指以镜等五智之自性。 “以黑汝嘎之相”是指无二之自性。 彼即是充满五甘露
English
Also, the letter A is the nature of selflessness. "That" refers to Vajradhara and Nairatma being inseparable. Abiding in the three realms refers to the inseparability of body, speech, and mind. That abiding is abiding in its own nature. Buddha refers to the five Tathagatas who are the nature of the five wisdoms. Inviting refers to gathering. The eight mothers refer to the five, such as White Mother, which are the five realms. The three, such as Cemetery Mother, are the three vajras. These are also the cause of production, so they are like mothers. Manifest attachment to what should be taken, then it is taken, arising from the object of focus. Both have transformed into the pure form of a deity, becoming the nature of being without obscurations. After offering correctly with them, it is making correct offerings, abandoning manifest attachment to the senses and objects, this is called correct offering. After that, one should pray, among which: "After" means similar. Praying with similarity is becoming the nature of all protectors. With this, the Tathagata and the Dakini are inseparable. What is the prayer that is spoken of? It is the meaning of "Om Abhishincatu Mam Sarva Tathagata" (Tibetan, Devanagari: ओम् अभिषिञ्चतु माम् सर्व तथागत，IAST: oṃ abhiṣiñcatu mām sarva tathāgata，Literal Chinese meaning: Om, please all Tathagatas, anoint me), praying that all Tathagatas make me into the completely pure Dharmakaya of all aspects. Or, "Abhishincatu Mam" (Tibetan, Devanagari: अभिषिञ्चतु माम्，IAST: abhiṣiñcatu mām，Literal Chinese meaning: Please anoint me) refers to obtaining unobstructed wisdom. "Sarva Tathagata Mam Kuru Pam" (Tibetan, Devanagari: सर्व तथागता माम् कुरु पम्，IAST: sarva tathāgatā mām kuru paṃ，Literal Chinese meaning: All Tathagatas, please make me) refers to the meaning of Vajradhara, inseparable from all Tathagatas. Those Buddhas, in the form of Heruka, should empower with five vases filled with five nectars of the nature of the five Tathagatas, among which "Those Buddhas in the form of Heruka" is only symbolic, meaning that the deity to be meditated upon should be viewed in the form of that deity. "Empower with vases filled with five nectars of the nature of the five Tathagatas" refers to bathing. Or, "Those Buddhas" refers to the nature of the five wisdoms, such as mirrors. "In the form of Heruka" refers to the nature of non-duality. That is filled with five nectars.