Tibetan
དགུ་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ། དགུ་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གང་གིས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དངོས་པོ་དག་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་ པའི་ལེའུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཉི་ཚེ་བའི་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། གཽ་རཱི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་མཐོའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་སྙམ་པ་ལ་འདིར་གསུངས་པ། དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན་དེའི་ཚེ་དག་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲིབས་པ་ནི་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དེ་རྣམས་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འབད་ཀྱི་སྔོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། གསུངས་པ། རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་རིག་པ་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ་དག་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ལས་དག་པ་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པས་དུས་རིང་པོར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་སྔོན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དག་ཅེ་ན། དེ་བས་ན་གསུངས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡུལ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་རང་གི་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་རང་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་སྙམ་པ་ལས་གསུངས་པ། དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་དག་པ་ཡང་ཡིན་ ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པས་དག་པའི་ངོ་བོའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆས་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབྱེ་བ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་སྙམ་པ་ལ། དེ་བས་ན་གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །གཞན་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལས་མཚན་ཉིད་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རྗེས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དག་ན་དེའི་ཚེམ་དག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །དྲི་ནི་སྣ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མྱོང་བ་ནི་རོའོ། །དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྟེ་ལྷག་མར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་རེག་པར་བྱེད་ཅེས་ སྦྱར་རོ། འཐོབ་ཅེས་པ་ནི་འཛིན་པར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་དག་ན་དེའི་ཚེ་བསྟེན
Chinese
第九，清净品之释。 第九，清净品之释。 名为清净品者，以此使之清净故为清净，何以故，以完全知晓自性故，事物清净且无过失，若完全知晓彼，则给予修行者成就。清净彼与彼等，使之明晰之品，即清净品。其中，遍及之清净，即如是性。少分之金刚母，及高丽母等。彼等所说，事物等。诸天，乃指大自在天等之义。那么，何为清净，如何清净耶？对此，此处所说，六根等。本体性者，乃指自性。若一切自性清净，则彼时使之清净者无意义，对此，所说，烦恼等。非烦恼者之无知，乃自性。所知之障与烦恼贪欲等，乃烦恼之障。彼等所遮蔽，乃使之具垢染。清净，乃为遣除彼等突发之垢染之故。努力遣除垢染之义，非为生起先前未有之本体之义。如是，何者如是性之自体，及诸天之自体，事物所说如何耶？所说，自智等。自智于第八品已述，彼之自性即自体之义。为何如此耶？清净由他者等。何以故，由自智外，清净不为他者所特异，具有习气之障碍不能完全清净之义。那么，彼等既已成结果，应由长时修习之道所获得，此非先前即有，如何自性一切清净耶？因此，所说境等。境乃指根等，以各自之识所缘之
English
Ninth, Explanation of the Chapter on Purification. Ninth, Explanation of the Chapter on Purification. That which is called the Chapter on Purification, is called purification because it makes things pure. Because one fully understands the nature, things become pure and without fault. If one fully understands that, it bestows accomplishments upon the practitioner. The chapter that clarifies that purification and those purifications is the Chapter on Purification. Among them, the pervasive purification is suchness. The lesser Vajra Mother, and Gauri Mother, etc. Those spoken of, things, etc. The gods, means the great and supreme gods. So, what is purification, and how is it purified? To this, it is said here, the six faculties, etc. Essence itself means by nature. If everything is pure by nature, then making it pure is meaningless. To that, it is said, afflictions, etc. Ignorance that is not afflicted is by nature. The obscuration of knowledge and afflictions such as desire are the obscuration of afflictions. Being obscured by them means being made impure. Purification is for the sake of removing those adventitious impurities themselves. The meaning is to strive to remove the impurities, not to create an essence that was not there before. Thus, how are things spoken of as the nature of suchness and the nature of the gods? It is said, self-awareness, etc. Self-awareness has already been explained in the eighth chapter, and its nature is the meaning of self. Why is that? Purification by others, etc. Because it is said that purification from self-awareness is not distinguished by others, the obscurations together with habitual tendencies will not become completely pure. So, since those have become results, they should be attained by the path of meditating for a long time, and this is not from before. How is everything pure by nature? Therefore, it is said, objects, etc. Objects refer to the faculties, etc., which are perceived by their respective consciousnesses.
Chinese
因为是这样的缘故。那些是自证智慧，最极安乐，是名为胜义谛的意义。从何处而生起呢？从所说“清净的自性”来说，清净也是，以二取空性的自性如实证悟之门而行持，所以是空性体验的自性。也是心生起之自性的体性，所以是清净的体性。它的实物就是它本身，因为这个缘故。对此，将一切所知无差别地体验为空性是共同的，而自识的安乐则被认为是成为果。彼之空性的部分遍布，如是即是真如的自性。体验空性的部分是瑜伽母的轮。从所缘的差别中，体验的差别是瑜伽母的差别，是各个所缘的真如。那么，对于瑜伽士们来说，青色和黄色等各种显现的自性各自不同，那些是如何清净的呢？因此而说：“色”等等。色等境，是指色等的境。所谓“其他”，即是真如，那是比如实证悟在体性上低劣的意思。所谓“清净的自性”，即是极清净的体性。因为什么缘故呢？因为“何以故，行者即是佛”。这样一来，如来的一切身语意秘密，按照次第，遍布于色声心的所有动摇，如是如来的一切秘密，如是说于一切如来秘密经中。如果那些一切都随顺秘密而清净，那么那时就没有丝毫的不清净，这样想着而请问：“奇哉世尊”等等。所谓“为了什么”，是指以何种方式。所谓“香以鼻”，是与感觉相联系的。体验是味。所谓“事物”，是指表达境的词语，与剩余之义结合而触及。 所谓“获得”，即是执持。如果是不清净，那么那时就应依止。
English
Because it is like that. Those are self-awareness, supreme bliss, which is the meaning of the ultimate truth. From where does it arise? From what is said, "the nature of purity," purity is also, by means of the nature of emptiness with two grasps, it is the nature of experiencing emptiness because it is the very realization. It is also the nature of the arising of mind, so it is the nature of purity. Its substance is itself, because of this reason. To this, experiencing all knowable things without difference as emptiness is common, but the bliss of self-awareness is considered to be the fruit. The part of its emptiness pervades, thus it is the nature of suchness. The part of experiencing emptiness is the wheel of yoginis. From the difference of what is to be focused on, the difference of experience is the difference of yoginis, which is the suchness of each object of focus. Then, for the yogis, the natures of the various appearances such as blue and yellow are different, how are those purified? Therefore it is said: "Form," and so on. Form, etc., the object, refers to the object of form, etc. "Other" means suchness, which means that it is inferior in nature to true realization. "The nature of purity" means the nature of complete purity. For what reason? Because "Why, the goer is the Buddha." In this way, all the body, speech, and mind secrets of the Tathagatas, in order, pervade all the movements of form, sound, and mind, thus all the secrets of the Tathagatas, as it is said in the Sutra of the Secrets of All Tathagatas. If all those are purified by following the secrets, then at that time there is not even a little impurity, thinking like this, he asked: "Wonderful Bhagavan," and so on. "For what reason" means in what way. "Smell is with the nose" is related to feeling. Experience is taste. "Things" refers to the word expressing the object, and it touches by combining with the remaining meaning. "To obtain" means to hold. If it is impure, then at that time one should rely on it.