Tibetan
བཅུ་གཅིག་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུ། བཅུ་གཅིག་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུ། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས། །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་སོ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ལུས་ཅན་རང་གི་རིགས་བཤད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉོན། །བུད་མེད་དམ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །གང་གི་མིང་མེད་རྩ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པར་གྱུར་པ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རིགས་མཆོག་ཉིད། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །པདྨ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གི་རིན་ཆེན་ཆེ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རལ་གྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་འདི་ཡིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། སེམས་ནི་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྲ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྦྱོར་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པར་བཤད། །བྱམས་པ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་བྱེད་དམ་པ་ནི། །སྣང་བ་མེད་པ་བསྟན་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་མི་བསྐྱོད་བརྗོད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྗེས་འཛིན་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཅན་དོན་དང་ལྡན་པའི་སེམས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བརྗོད་པར་བྱ། །དགའ་བ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་མཆོག །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དག་པའི་སེམས། །དེ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བརྗོད། །བཏང་སྙོམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་རྟོགས་མཛད་པ། །དོན་ཡོད་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ། །དོན་ཡོད་ གྲུབ་པ་དེ་བརྗོད་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རིགས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང༌། །བདག་གི་ཁྱིམ་དང་གཞན་དུ་ཡང༌། །གཅེར་བུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པ་ལ། ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བ་གྲོང་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་སྔགས་པས་གཞན་པ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་བྱ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་མ་ཚིམ་དངོས་གྲུབ་ནི། །སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་མཛེས་མ་ལྷ་མོ་ཤ་ཟ་མོ་དང་མི་མོ་སྲིན་མོ་ཀླུ་མོར་འགྱུར། །མཛེས་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷ་མོ་དགྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱོགས་དང་གྲུ་མོ་ཞེས་བྱ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀར་ཎ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱོགས་ཞེས་པ་ཁྱོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོགས་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་འདུག་པའི་ཀ་ར་ཎ་ཡིན་ལ། འདིར་བུད་མེད་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་ཆེད་དུ་དེ་སྦྱོར་བས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་མི་མོས་རང་གི་རྐེད་པ་མདུན་དང་རྒྱབ་ནས་འདེགས་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅང་བ་གསུངས་པ། ཕོ་མཚན་སྟེང་ན་གནས་པ་ལ། །མདུན་དང་རྒྱབ་ནས་མི་མོ་ཡིས། །རིམ་པས་སྐེད་པ་འདེགས་པར་བྱ། །མི་མོའི་ཁྱོགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །གང་གི་ཚེ་འདིས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྟེང་གི་ཀར་ཎ་བཤད་པ། གྲུ་མོ་ཞེས་པ་གྲུ་མོ་སྦྱོར་བ་ལས་བསྟན་པའི་ཀ་ར་ཎ་འདིའི་ཞེས་པ་གྲུ་མོའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པ་བྱེད་པོ་སྟེ། གདོང་སྟེང་དུ་གནས་པའི་གཉི་ག་དག་གིས་ཀྱང་སྟེ། མགྲིན་པ་ལ་འཇུས་པའི་བར་དུ་མྱོས་མས་རྐང་པ་གཡས་པ་སྟེང་དུ་བསླང་བའི་པུས་མོའི་མཐིལ་ལ་ གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་བཞག་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་དེའི་རྒྱབ་ནས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་གྲུ་མོར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་གྱུར་པ། །མི་མོའི་པུས་མོའི་མཐིལ་བསླངས་ནས། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཔུང་བ་ཡིས། །སྦྱར་ཏེ་སྟེང་གི་ཀ་ར་ཎ། །གཉིས་ཀ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས། །ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཞེས་པ་ལ། འདིར་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བའོ། །དེ་ཡང་གན་རྐྱལ་དུ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རྐང་པའི་མཐིལ་ལ་རང་གི་ལག་པའི་མཐིལ་གྱིས་སྦྱར་ནས་ངང་པའི་གཤོག་པ་ལྟ་བུར་དཔུང་པ་བརྐྱང་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །ངང་པའི་གཤོག་པ་མཚུངས་རྣམ་པ། །གན་རྐྱལ་བ་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྐང་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་གྱུར་པ། །གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་གན་རྐྱལ་གྱི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེར་གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གསུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །རང་གི་སྐུ་ལས་ཕྱུང་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་མདུན་དུ་གཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ་མོ་ཕྱུང་ཅིག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སྦྱོར་བས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་བཞིན་པས་ཞལ་ཅུང་ཟད་བཞད་པ། གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐལ་བ་བཟང་མོ་སྤྲོས་ནས་མདུན་དུ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་བདག་གི་གསང་བ་གང་ཡིན་པ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་མ་དེས། བདག་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། །བདག་གི་གསང་བ་འདི་གང་ཞིག །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་བསྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་ངག་ནས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་འདི་བསྟན་དུ་གསོལ། ཅི་ལྟར་བརྟེན་པར་བགྱི། དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་བྱས་ནས། །མཆུ་ནི་ཁ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །ལག་པ་དག་གིས་སྦྱར་བྱས་ཏེ། མགོ་བོ་ལ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ། །སེན་རྩེས་དེ་ཡི་པདྨ་ནི། །ལག་པ་གཡོན་པས་མཉེས་བྱས་ནས། །རྡུལ་ནི་ཀུན་ནས་འབབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་སོ་ཡིས་སོ་གཟུང་བྱ། །མཆུ་ཡིས་མཆུ་དང་ལྕེ་ཡིས་ལྕེ། །ཇི་སྲིད་འོ་ཐིགས་མི་རྒྱུའི་བར། །དེ་སྲིད་རྡོ་རྗེ་གནས་པར་བྱ། །དཔལ་གསང་བའི་ཐིག་ལེར་གསུངས་པ་ཡང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ་མའི་ཐིགས། །གསང་བའི་ཐིག་ལེར་ཤེས་པར་བྱ། །དཔལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་ལས་ལངས་ནས་
Chinese
第十一章，俱生义品。 第十一章，俱生义品。 现在宣说瑜伽士和瑜伽母的五部如来之相。有情众生的部族之形，对此，无我母请问说：“薄伽梵，请善安立林伽，以轮之引导，如此宣说。请说有情自身的部族，听闻般若波罗蜜多。无论是女人还是男人，在无名之根处，成为九尖金刚者，是不动部的殊胜者。转为毗卢遮那之轮，莲花是无量光怙主，宝生部的珍宝，羯磨部的宝剑。同样，黄色和白色等，也应按此顺序理解。现在，如前所说，毗卢遮那等部族的真实义，依次由薄伽梵所说的自性，在吉祥一切秘密续中也曾说过：心是嬉戏的结合，以微细的智慧等结合，如来一切智慧，名为毗卢遮那。慈爱是嬉戏的结合，行者所行持的殊胜者，显示无有显现者，心即名为不动。悲悯是嬉戏的结合，是随顺有情者，心与有情之义相应，名为宝生。喜悦是嬉戏的结合，大智慧无垢殊胜，自性光明清净之心，即名为无量光。舍是作嬉戏之心，成就有情一切义，具义无上之身，即名为义成。瑜伽士和瑜伽母的真实义五部清净等。现在，为了显示将要宣说的次第而说：在园林和人群中，无有住处，以及自己的家和其他地方，赤身裸体作大手印，瑜伽智者应恒时供养。如果瑜伽士以村落之法等行欲，此时不会随之贪执，欲之悉地也会退失。”
English
Chapter Eleven, The Meaning of Co-emergence. Chapter Eleven, The Meaning of Co-emergence. Now, the signs of the five Tathāgata families of yogis and yoginīs are explained. The form of the families of sentient beings, to this, the Mother of No-Self asked: "Bhagavan, please establish the linga well, with the guidance of the wheel, thus speak. Please speak of the family of sentient beings themselves, listen to the Prajñāpāramitā. Whether woman or man, at the root of the nameless, becoming a nine-pointed vajra, is the supreme of the Akṣobhya family. Transformed into the wheel of Vairocana, the lotus is the protector Amitābha, the jewel of the Ratnasambhava family, the sword of the Karma family. Similarly, yellow and white, etc., should also be understood in this order. Now, as previously said, the true meaning of the families of Vairocana, etc., the nature spoken by the Bhagavan in order, is also said in the glorious Sarvarahasya Tantra: The mind is the union of playfulness, with subtle wisdom, etc., uniting, the wisdom of all Tathāgatas, is said to be Vairocana. Loving-kindness is the union of playfulness, the excellent one practiced by the practitioner, showing the one without appearance, the mind is called Akṣobhya. Compassion is the union of playfulness, is the one who follows sentient beings, the mind corresponds to the meaning of sentient beings, is called Ratnasambhava. Joy is the union of playfulness, great wisdom, immaculate and supreme, the mind of self-nature, clear light and pure, is called Amitābha. Equanimity is the mind that makes playfulness, accomplishing all the meanings of sentient beings, the meaningful unsurpassed body, is called Amoghasiddhi. The true meaning of yogis and yoginīs, the five pure families, etc. Now, in order to show the order to be explained, it is said: In gardens and crowds, without dwelling places, as well as one's own home and other places, nakedly making the Mahāmudrā, the yogic wise should always offer. If the yogi performs desire with the Dharma of the village, etc., at this time he will not be attached to it, and the siddhi of desire will also decline."
Chinese
呜呼！如前所说，密咒师不欲其他，如是说。为了那个意义所说，拥抱智慧母等等。同样，在《吉祥最初佛》中所说，为了供养的意义，所欲的论典，众多功德的处所，瑜伽士应知。即使做了极大的欢喜，瑜伽士也不能被瑜伽母满足，成就即，不会布施，美女会变成天女、食肉女、人女、罗刹女、龙女。美女会变成吉祥法界，以功德力，天女会变成敌人的金刚女。等等。名为“肩舆”和“肘式”，以及，同样“极度伸展”。等等。应以这些姿势行欲。其中，“肩舆”是指像肩舆一样的姿势。这是近处的姿势。在此，女性作为行动者，为了男性的缘故而结合，因此男性们会成办，安住在其他地方的女性，不乐意抬起自己的腰部，从前面和后面抬起，就变成肩舆了。关于此的特征，所说的偈颂是：男根之上安住时，前后人女依次，抬起腰部，极名为人女肩舆。当以此感到疲倦时，那时宣说上方的姿势。“肘式”是指从肘式结合中开示的姿势，名为肘式。其中，男性是行动者。脸朝上，用两个膝盖，直到抓住喉咙，醉女抬起右脚，在膝盖窝里，放置左肘，用右手从后面抓住，就变成肘式了。在此，成为偈颂的是：人女抬起膝盖窝后，用左右臂膀，结合上方的姿势，二者都朝上安住。所谓“极度伸展”，在此，也是男性作为行动者，因为极度伸展的差别而成为差别，所以是极度伸展。也就是仰卧，用自己的手掌贴合左右脚掌，像天鹅的翅膀一样伸展手臂，就完成了。此
English
Alas! As previously stated, mantra practitioners do not desire others, so it is said. For that meaning, it is said, embracing the wisdom mother, and so on. Similarly, in the Kalacakra Tantra, it is said that for the sake of offering, the desired treatises, the abode of many virtues, should be known by yogis. Even if great joy is achieved, the yogi is not satisfied by the yogini, and accomplishments are not bestowed; the beautiful woman becomes a goddess, a flesh-eating woman, a human woman, a rakshasi, a naga woman. The beautiful woman becomes the auspicious Dharmadhatu, and by the power of merit, the goddess becomes the vajra woman who is the enemy. And so on. Named "shoulder carriage" and "elbow posture," and also, "extreme extension." And so on. Desire should be practiced with these karanas. Among them, "shoulder carriage" refers to a posture like a shoulder carriage. This is a nearby karana. Here, the woman acts as the agent, uniting for the sake of the man, so the men accomplish it. The woman who dwells in another place, unwilling to lift her own waist, lifts it from the front and back, and it becomes a shoulder carriage. Regarding its characteristics, the verse that is said is: When dwelling above the male organ, the human woman lifts her waist in sequence from front and back, it is greatly known as the human woman's shoulder carriage. When one becomes tired of this, then the upper posture is explained. "Elbow posture" refers to the karana shown from the elbow posture union, named elbow posture. Among them, the man is the agent. Facing upwards, with both knees, until grasping the throat, the intoxicated woman lifts her right foot, and in the hollow of the knee, places the left elbow, and grasps from behind with the right hand, and it becomes the elbow posture. Here, the verse is: After the human woman lifts the hollow of her knee, with the left and right arms, uniting the upper posture, both dwell facing upwards. As for "extreme extension," here also, the man is the agent, and because of the difference of extreme extension, it becomes a difference, so it is extreme extension. That is, lying supine, joining the soles of the left and right feet with the palms of one's hands, stretching the arms like the wings of a swan, it is completed. This
Chinese
的特征的偈颂是： 如同天鹅的翅膀的姿态， 被称为仰卧式。 双脚充分伸展， 两者都充分伸展。说完。 这指的是名为仰卧式的卡拉纳。现在要阐明其他续部中所说的确切含义，在吉祥秘密宝珠续中也说到：此后，薄伽梵如来佛毗卢遮那对金刚手菩萨说了极其秘密的教言。从自己的身体中取出，将种姓的大天女置于面前。金刚手，你也从自己的心中取出令人喜悦的天女。然后，金刚自性者以金刚舞的姿势取出种姓的大天女。同样，对于所有如来，以随顺贪恋的方式，稍微露出笑容，容貌美丽且令人喜悦，创造出吉祥的化身，并置于面前。跪在双膝的方向，特别地念诵，特别地念诵。唉玛，什么是我的秘密？这乃是极度秘密的。然后，金刚妩媚种姓的大天女，所有如来的欢喜母，特别地念诵自己的秘密，特别地念诵。具备一切安乐，我的秘密是什么？以仪轨来侍奉，在那位面前从口中说出。说完。然后，金刚手对薄伽梵这样祈请道：薄伽梵，请开示这个秘密，我该如何依止？然后，毗卢遮那如来对金刚手这样说道：用脚踩住脚，嘴唇放在嘴上，双手合抱，头部要摇动。用指甲尖端爱抚她的莲花，用左手爱抚，让尘土全部落下。然后用牙齿咬住牙齿，用嘴唇贴住嘴唇，用舌头贴住舌头，直到乳汁不流出为止，在那之前金刚都要安住。吉祥秘密宝珠续中也说到：金刚手，要知道哦玛的明点，是秘密的明点。吉祥三界秘密续中也说到：从那之后站起来