Tibetan
དང་པོ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལེའུ། དང་པོ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལེའུ། ད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ནའང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ། བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞེས་པ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་སེམས་གང་ཞིག །དོན་ཡོད་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་ཅན། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །འདི་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞེངས་བྱས་ནས། །སྲོད་ལ་ལྷག་གནས་ལ་སོགས་པ། །བྱས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བར་བྱ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །སྐུ་གཟུགས་སྙིང་གར་རབ་གཞུག་བྱ། །རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། །དཔལ་ས་མྦུ་ཊའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ལྷ་ལགས་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཐོས། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་སོགས། །བདག་གིས་མི་ཤེས་ཅི་ལྟར་ལགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རྩ་ཡི་གཟུགས་སུ་ལེགས་གནས་པ། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྒོ་བཞིར་ལྡན། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བའི། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཟུང་སྟེ་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད། །གྲུ་བཞི་པ་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །མགོ་བོ་ རི་བོ་ཟེ་འབྲུ་ལ། །རྩོལ་ཆེན་རླུང་སོགས་རིམ་ཇི་བཞིན། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སོ་སོ་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ནང་གི་ཁུ་བ་སོགས་རྣམས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི། །བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཤེས་རབ་མེ་ནི་ཆེར་འབར་ལའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཕུང་པོ་སོགས། །ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་དང༌། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དེས་མཆོད་ན། །མཆོད་སྦྱིན་མཆོད་པར་ཡང་དག་བཤད། །མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། སྲེག་རྫས་སྣོད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །བླུགས་གཟར་རོ་མར་ཡང་དག་བཤད། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱང་མ་དག །དགང་གཟར་ཞེས་པར་ཡང་དག་བསྟན། །ཐབ་ཀྱང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བྱས་པ། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སྐྱེད་པར་གནས། །ནཱ་ད་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་བཟླས་པར་འགྱུར། །སོ་སོར་སྣང་བ་སྒོམ་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་གནས་པ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ངོ་བོ་ལས། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཨེ་ཝཾ་སོགས། །ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་དུ་བསམ་བྱ། །དཔལ་བདེ་བ་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་པ། ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག། སྦྱིན་སྲེག་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་གང་ཡིན། །ཐབ་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་མཚོན་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་དབེན་པའི་མེ་དབུས་སུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ལྔའི། །ཡམ་ཤིང་སེམས་ལས་ཡང་དག་པར། །བྱུང་བ་མཐའ་དག་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང༌། །ཡམ་ཤིང་ཞེས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་སྣུམ་ནི་ཟླ་བའི་རྒྱུན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་སོགས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཐ་དད་མེད། །ཤེས་རབ་མེ་ལ་དགང་བླུགས་དབུལ། །ལུས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱི་རོལ་སྦྱིན་སྲེག་ ཚིམ་མི་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུད་ལ་ཀུན་ནས་བརྟེན་ནས་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །གསང་བར་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་ཡིས། །ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་སྔོན་འགྲོ་བ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེས། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཞི་བར་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གྲུ་བཞི་པ། གསད་པ་ལ་ནི་གྲུ་གསུམ་བརྗོད། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྷག་མ་སྒྲུབ། །ཅེས་པ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་གསུངས་པ། ཞི་ལ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དབང་བསྐུར་ཡང་དག་བརྩམ་པར་བྱ། །རྒྱས་ལ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཆར་པ་དབབ། །རྗེས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མ། །ཀུན་ནས་བཀུག་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །གསད་ལ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མེ་ཡི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་རི་བོ་སྐྱེ་བོ་རི་དགས་བྲལ་བར་ཞི་བའི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དྲག་པོ་རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་གནས་སུ་རེངས་དང་རྨོངས་པ་ཡང༌། །དབང་དང་དགུག་པ་སྔགས་པས་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དང་རབ་སྦྱོར་བ། །གནས་གཞན་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །རབ་ཏུ་གནས་པའང་བཤད་པར་བྱ། །གསུངས་པ་ཡང༌། པདྨ་ཡང་དག་བཟུང་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །མཆོད་ཡོན་སྔགས་པས་དེ་ནས་དབུལ། །ཞབས་བསིལ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུའོ། །དཔལ་བདེ་བ་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི། །སྐུ་གཟུགས་ལྷ་ཞེས་ཡང་དག་བཤད། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་གྱུར་ཅིང༌། །སེམས་ནི་གང་ཞིག་བརྟན་གྱུར་པ། །ལུས་ངག་སེམས་ལས་རྟག་ཏུ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྐུ་གཟུགས་ཡིན་པར་བཤད། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་གཅིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དེ་བཅིངས་ནས། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ལྟ་བ་ཡིས། །རང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་ལྟ་བས་གནས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་དུ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་ འཇུག་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་རབ་གནས་དང༌། །ལྷ་ཡི་མཆོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདི་ལས་རང་བྱིན་བརླབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་འདུས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྡོམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། པདྨའི་ནང་དུ་མི་ཡི་སྣ་རྩེ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྟག་རིག་འཛག་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་རབ་གནས་འགྱུར། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་ཡང༌། འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ལེའུར་གསུངས་པ། མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དང༌། དྲི་མཆོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། བ་དན་དང༌། ཀུན་ནས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་དང༌། མཆོད་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་རང་གི་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་འཕོས་པ་བཞི་པོ་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། དཔྲལ་བར་སོན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ ཆོས་མི་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་པ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་པ་དབང་པོའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དང་ཡིག་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་འཕོས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། དང་པོ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལེའུ།
Chinese
第一，安住品。 第一，安住品。 现在，虽然一切法都是不住的，是寂灭的法性，但为了真实调伏心性，宣说了关于身像等安住的品，为了使之能够理解。如“请说”等，是金刚藏的祈请。安住的体性，即自性，请世尊宣说，这样连接起来。所谓“金刚藏”，其意义是这样的。吉祥金刚顶中也说：如是真如心，何者有意义无变异，无生无灭名为，此即转为金刚。心要即自性，应如是说。焚烧供品后，坛城，如所说般建立后，傍晚进行剩余的安住等，进行身像的净化。安住在虚空中的一切佛，应将身像安置于心中。随自己意愿与本尊无别的瑜伽士，应超越所见，到达咒语的彼岸。嗡 班匝 布贝（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 oṃ vajra puṣpe，汉语字面意思 嗡 金刚 花）等，如是五种近行供养等，应以其他续部的仪轨进行。仪轨如何，即应广行坛城的仪轨，这是引导之意。现在要阐明决定的意义。吉祥桑布扎续中也说：天啊，请听闻稀有之事！内部的坛城，焚烧供品等，我不知如何是好？请说大乐。世尊开示说：嘿汝嘎等诸本尊，善住于脉之形相中，身体是令人愉悦的坛城。具备如所说的四门，由自身肢体所生，由八柱所持而住立，与一切事物平等，被称为四方形。以身语意的自性，宣说三轮的体性。头是折布山，大勤奋风等次第如是，以上师传承的次第，即是圆满的坛城。声闻等，以及单独的佛，还有梵天等诸神，也都在此坛城中圆满。内部的
English
First, the Abiding Chapter. First, the Abiding Chapter. Now, although all dharmas are non-abiding and are of the nature of nirvana, in order to truly subdue the mind, the chapter on the abiding of body images, etc., is taught, so that it can be understood. Such as "Please speak," etc., is the request of Vajra Heart. The nature of abiding, that is, the self-nature, please the Blessed One speak, thus connecting them. The meaning of "Vajra Heart" is like this. It is also said in the Glorious Vajra Peak: Such is the true mind, which has meaning and no change, unborn and unceasing is called, this transforms into Vajra itself. The essence is self-nature, it should be said as such. After burning the offerings, the mandala, after establishing it as said, in the evening, perform the remaining abiding, etc., and purify the body image. All the Buddhas abiding in the sky, should place the body image in the heart. The yogi who is non-different from the deity according to his own wishes, should transcend what is seen and reach the other shore of the mantra. Om Vajra Puspe (Tibetan, Sanskrit देवनागरी, Sanskrit Roman transliteration oṃ vajra puṣpe, Chinese literal meaning Om Vajra Flower) etc., thus the five close-acting offerings, etc., should be performed with the rituals of other tantras. How is the ritual, that is, the mandala ritual should be performed extensively, this is the meaning of guidance. Now the meaning of certainty is to be clarified. It is also said in the Glorious Sambuta Tantra: Gods, please hear the rare things! The inner mandala, burning offerings, etc., I do not know how to do? Please speak of great bliss. The Blessed One said: Heruka and other deities, dwell well in the form of the channels, the body is a delightful mandala. Possessing the four gates as said, born from one's own limbs, held by eight pillars and abiding, equal to all things, known as the square. With the nature of body, speech, and mind, it speaks of the nature of the three wheels. The head is Mount Zebu, great effort wind, etc., in order as such, with the order of the lineage of the gurus, that is the complete mandala. Shravakas, etc., and the solitary Buddha, and also the gods such as Brahma, are also complete in this mandala. The inner
Chinese
精液等，同样外在的色等，用焚烧物作火供，智慧之火炽盛燃烧。六处和界等，特别是蕴等，诸神的体性那些，同样空行母们，因为以那些供养，是供养，是真实的供奉。头盖骨自身，说是焚烧物的容器，说是倾倒用的勺子和酥油，心脏的轮是不错的，说是灌满用的勺子，灶是肚脐的坛城，被业之风吹动，梵天的火产生，安住于此，说是那达咒，念诵是全部围绕，各自显现是修习，从无二坛城瑜伽中，安住于俱生，诸佛的坛城等，心之国王是导师，从坛城主尊的体性中，如是所说的埃വം等，全部应思维于此。又于能证得吉祥殊胜乐之大续中说，为了令诸神欢喜的最胜火供，我将要讲述。不分别的心是什么，用灶的声音来表示，在寂静的火焰中央，色蕴等五蕴的，柴是比心更真实的，所有产生都作火供。色等事物，极为著名的是柴。因此酥油是月亮的流，蕴、处、界等，三界全部，无有二，无有差别，无有不同，用智慧之火倾倒，身体是真实的火供，外在的火供，不能令其满足。依止金刚甘露等续，作外在的火供。秘密地散发，赤裸着身体，以食肉为先导，黑鲁嘎吉祥大瑜伽士，开始作火供。如是说。寂静时灶是圆形的，增益时是四方形的，诛杀时说是三角形的，仅仅在此中成办剩余。如是所说的增益的讲述，是在吉祥空行母金刚帐中所说，寂静时以寂静的心。
English
Semen and the like, similarly external forms and the like, perform fire offerings with burnt offerings, the fire of wisdom blazes greatly. The six sense bases and realms, especially the aggregates, the nature of the deities, and likewise the dakinis, because they are worshiped with those, it is offering, it is truly offering. The skull itself, it is said to be the container for burnt offerings, it is said to be the ladle and ghee for pouring, the wheel of the heart is not bad, it is said to be the ladle for filling, the stove is also the mandala of the navel, moved by the wind of karma, the fire of Brahma arises, abides in this, it is said to be the Nada mantra, recitation is all around, individual appearances are meditation, from the non-dual mandala yoga, abiding in the co-emergent, the mandalas of the Buddhas, etc., the king of mind is the teacher, from the nature of the main mandala, the Evam and so on as described, all should be thought of in this. It is also said in the great tantra that realizes the glorious supreme bliss, the best fire offering to please the gods, I will tell. What is the non-discriminating mind, it is represented by the sound of the stove, in the center of the solitary flame, the five aggregates such as the form aggregate, the firewood is more real than the mind, all that arises is offered in the fire. Things like form, what is very famous is firewood. Therefore, ghee is the flow of the moon, aggregates, sense bases, realms, etc., all three realms, without two, without difference, without distinction, pour with the fire of wisdom, the body is the real fire offering, the external fire offering, cannot satisfy it. Relying on the tantras such as Vajra Amrita, perform external fire offerings. Secretly disheveled, naked, with eating meat as a prelude, Heruka auspicious great yogi, begin to perform fire offerings. Thus it is said. When peaceful, the stove is round, when increasing, it is square, when subduing, it is said to be triangular, only in this do the remaining. The explanation of the increase as said, is said in the auspicious dakini Vajra Tent, when peaceful, with a peaceful mind.