Tibetan
དག་ཉིད་རྣམས་ནི་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་འཇུག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། །ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། དགེ་མི་དགེ་ཤེས་དུས་མཁྱེན་པ། །ཁྱབ་བདག་དམ་ཤེས་དམ་ཚིག་ལྡན། །སེམས་ཅན་དབང་ཤེས་དུས་ཤེས་པས། །རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་འདུས་པར་ཡང་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཉིད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེའི་བདག །གསང་བར་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །དམ་ཚིག་གཞན་གྱིས་བསྲུང་བར་འོས། །ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གསུངས་པ། །ཤེས་རབ་དང་ཁ་སྦྱར་བས་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ །དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བས་ཁྱད་དགའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཁྱད་དགའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོངས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞི་པའོ། །དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ན་དང་པོ་དང་ག་དང་པོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཧ་དང་པོ་དང༌། མཐའི་ཤྭ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམ་པ་སྟེ། བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་བྱ་མིན། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། མ་དག་པ་ན་དུག་ཉིད་འགྱུར། །དག་ན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་དམྱལ་བའི་ལེའུར་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དུག་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་འོན་ཀྱང་དེ་ཁ་དོག་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཀྱང་དུག་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རིགས་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བར་སེམས་ཏེ། །དེས་ཟས་དེ་ཟོས་ཤིང་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་མྱངས་པ་ན་བདེ་བ་བྱེད་ཅིང་ཞུ་བ་ན་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ།
Chinese
清净自性是为了进入内在智慧的缘故。这样，外境的世俗之人进入，就成了瑜伽士们的福德资粮，这是由于守护外在誓言的缘故。同样，内在自性进入智慧，就成了智慧的资粮，这是由于守护内在自性的誓言的缘故。因此，善于修持等持者，应当时常守护誓言。如《吉祥名称真实赞》中所说：善与非善知时者，遍主誓智具誓言，有情自在知时者，精通三解脱之人。如《吉祥集密》中所说：例如，金刚手，一切如来之主，从一切如来的身金刚誓言中，取出一切如来的身语意金刚。应当守护四种誓言，身语意之金刚主，秘密菩提心明点之形，适合以其他誓言守护。这是真实义。吉祥金刚手也曾说过：与智慧相结合，即转为欢喜之刹那，这即是身之誓言。从欢喜之刹那，莲花中进入金刚，即转为胜妙欢喜之刹那，这即是语之誓言。从胜妙欢喜之刹那，莲花中催动金刚，即转为殊胜欢喜之欢喜刹那，这即是意之誓言。从殊胜欢喜之欢喜刹那，金刚宝菩提心到来，即转为俱生欢喜之刹那，这即是唯一的四种智慧誓言。因为完全进入这些誓言的缘故，应明显称之为誓言勇士。这是真实义。如果守护它，那么第一个阿（藏文：དང་པོ་དང་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），第一个嘎（藏文：ག་དང་པོ་དང་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎），以及第一个哈（藏文：ཧ་དང་པོ་དང，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），以及最后的夏（藏文：མཐའི་ཤྭ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏）等等的夏，应当时常食用，也就是色蕴，受蕴，想蕴，行蕴，识蕴，这些都应食用，并且不应有障碍。这是神圣的誓言，孩童的瑜伽士无法理解。这是真实义。这里也说到：不净之时即成毒。
English
Purity itself is for the purpose of entering inner wisdom. Thus, when worldly people enter externally, it becomes a collection of merit for yogis, because of guarding external vows. Similarly, when wisdom enters the inner self, it becomes a collection of wisdom, because of guarding the vows of the inner self. Therefore, those who practice well in samadhi should always uphold their vows. As it is said in the "Glorious True Name": "Knowing the time of good and non-good, the pervasive lord possesses wisdom and vows, knowing the time of sentient beings' power, skilled in the three liberations." As it is also said in the "Glorious Guhyasamaja": "For example, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, extracts the body, speech, and mind vajras of all Tathagatas from the body vajra vow of all Tathagatas. The four vows should be guarded. The lord of body, speech, and mind vajras, the secret bodhicitta bindu form, should be guarded by other vows." This is the definitive meaning. The glorious Vajrapani also said: "When combined with wisdom, it transforms into a moment of joy, and that is the body vow. From the moment of joy, when the vajra enters the lotus, it transforms into a supreme moment of joy, and that is the speech vow. From the supreme moment of joy, when the vajra is stimulated in the lotus, it transforms into a special moment of joy, and that is the mind vow. From the special moment of joy, when the vajra jewel bodhicitta comes, it transforms into a moment of co-emergent joy, and that alone is the four wisdom vows. Because of fully entering these vows, one should be manifestly called a vow hero." This is the definitive meaning. If it is guarded, then the first A (藏文：དང་པོ་དང་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), the first Ka (藏文：ག་དང་པོ་དང་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎), and the first Ha (藏文：ཧ་དང་པོ་དང，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈), and the final Sha (藏文：མཐའི་ཤྭ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏) and so on, should always be consumed, that is, the form aggregate, the feeling aggregate, the perception aggregate, the mental formation aggregate, and the consciousness aggregate should be consumed and made without obscuration. This is the sacred vow, not to be understood by childish yogis. This is the definitive meaning. It is also said here: "When impure, it becomes poison."
Chinese
ར། །清净则如甘露。如是说。 圣妙吉祥般若波罗蜜多经中，于地狱品亦有宣说。 何以故？ 此回向乃与毒与刺相连。 譬如美味之食物，虽有毒，然其色香味触悦意，然因其与毒相连，故智者皆当舍弃，非为受用之故。 彼愚童之辈，邪慧之辈，则思当受用。 彼食彼食，尝其色香味，则觉安乐，然消化时，则彼之痛苦成熟。如是说。 圣吉祥金刚之 续中，克什米尔大师所证悟之金刚句义心要略摄之难解疏中，名为金刚藏现证菩提之第一观察王圆满。 །། 第十一品，金刚藏现证菩提之品。
English
Ra. If purified, it becomes like nectar. Thus it is said. In the glorious Prajñāpāramitā, it is also said in the chapter on hells: Why is that? This dedication is connected with poison and thorns. It is like a delicious food that is poisonous, but although its color, smell, taste, and touch are pleasing, because it is connected with poison, the wise will completely abandon it, not for the sake of enjoyment. Those of childish nature, those of perverse wisdom, think that it should be enjoyed. When they eat that food and taste its color, smell, and taste, they feel happiness, but when it is digested, suffering ripens for them. Thus it is said. In the glorious Hevajra Tantra, in the difficult commentary on the condensed essence of the Vajra words realized by the great Kashmiri master, the first chapter of the King of Investigations, called Vajragarbha Abhisambodhi, is complete. །། Eleventh chapter, the chapter on Vajragarbha Abhisambodhi.