Tibetan
དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ། དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ། ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་མ་འཕོས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་གནས་ཤིང་རྒལ་དཀའ་བའི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྒ་བའི་རླབས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང༌། །བདེ་བར་འགྲོ་བྱེད་གྲུ་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིངས་གྱུར་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང༌། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཆེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཅིར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། པདྨར་གནས་ཤིང་ཁྲོ་བ་བྲལ། །གཙང་ཞིང་མཁས་ལ་མཉམ་གཞག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །སེམས་ནི་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུས་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་བཟུང་བ། །རྣ་བར་ལྷ་ཡི་རྣ་རྒྱན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་བྲིས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུར་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་རྣམས་ཀྱི། །སྟག་གིས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཟོས། །དེ་རྣམས་འཇོམས་ཕྱིར་པགས་པ་སྟེ། །སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟར་བཅས། །ཞེས་སོ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་ལྔའི་མཉམ་པར་ལྡན་པར་ནི། །རིགས་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། དུ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་ཤ་གཟུགས་ཐ་དད་པར་མཚོན་ཏེ། འདིར་ནི་རིགས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ནི་དུ་མའི་དབྱེ་བར་མཚོན་པ་མེད་དོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོག་པ་པོ། །གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་སྟོན་མཛད་པ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །ཅེས་སོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བདེ་བ་ནག་པོ་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་མཐའ་དག་རྒྱུ་མི་རྒྱུ། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདེ། །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཤད། ། ཅེས་སོ། །རིགས་གཅིག་དང་ནི་དུ་མ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་བྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །བྱེ་བ་ནི་ཉམས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤིང་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུའི་སྐུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་གཅིག་པུའི་བདེ་བ་བཅད་དུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཤིང་གཅིག་པུའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། མགོ་བོར་གནས་པ་རྩ་བ་སྟེ། ཡལ་ག་དྲིལ་བུའི་ནང་དུའོ། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བཤད་དབུས་སུ་སྟེ། །ལྷན་སྐྱེས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གོ་སླའོ། །དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདིས། །ལུས་འདི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ། །འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རོ་ལྡན་ན་གནས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རོའི་སྒྲས་སྲོག་ཉམས་པ་ཤི་བའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རོ་ལྡན་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སའོ། །ནང་དུ་ནི་རོ་ཞེས་པ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་འགོག་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའོ། །དེ་ན་གནས་པ་ནི་རོ་ལྡན་ན་གནས་པའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའོ། །དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཅིར་བརྗོད་བྱ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཟད། །གང་ཞིག་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ། །གདུལ་བྱ་ལས་ནི་ཕྱག་རྡོ་རྗེ། །དེས་ན་གནོད་བྱིན་ཞེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ཕྱེད་སོ་སོར་བཅད་དུ་མེད། །གདུག་པ་ཀུན་ལ་གནོད་བྱེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན། །ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་གྱུར། །ཞེས་སོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་མ་མོ་ནི་རང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཁྱིམ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་པདྨར་རོ། ། ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །ཞེས་པ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་མགོ་བོ་རྣམས་སོ། །གནས་འདི་རྣམས་སུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ནི་རྙོག་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པར་དབང་བསྐུར་བ། །ཁྱིམ་གནས་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རུང༌། །ཇི་སྲིད་དྲོད་ནི་འགྱུར་བར་དུ། །སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གསང་སྟེ་གྱིས། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་ཉིད། །ནུས་པ་ཅན་ལ་བྱོས་ཤིག་གོ །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་པ། །གྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་ན། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ངེས་པར་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོ་འམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག །ཤེས་རབ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། དང་པོ་གང་ཞིག་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་པ་གནས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རབ་ཞུགས་སླར་ཡང་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་སྟེ། །སད་དང་རྨི་ལམ་སོགས་ཞུགས་མཆོག་གི་བདེ་མཉམ་གཞོམ་དུ་མེད་པར་ཡང་དག་རབ་ཞུགས་པ། །རིག་མ་སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙལ་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ལས་དང༌། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་དུས་དུ་མར་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བྱུང་བ་འདིས་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་བཟུང་ནས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གླུ་ལེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་གསུངས་པ། སྙན་པའི་ སྒྲ་ཡིས་གླུ་བླངས་ཏེ། །མོས་དང་སྒྲོལ་དང་ཕེག་རྡོབ་དང༌། །དྲུག་སྐྱེས་སྐྱེས་སོགས་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བས། །ལེན་བཞིན་པ་ཡི་གླུ་འདི་ཡིས། །དགའ་དང་བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གླུ་མི་སྨད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེས་དགའ་བྱེད། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་དེ་གཞན་ཡང༌། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རིགས་དེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིས་གར་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཕྲེང་བ་ཙནྡན་བུ་མོ་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་བདེ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དགའ་བར་ཡང་དག་བཤད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་མཉམ་སྦྱོར་ལ། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་རྣམ་གནས་པ། །དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང༌། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཐར་པ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡང༌། འཁོར་བ་ལས་འདས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གནས། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་བཅིངས་མིན་གྲོལ་མིན་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཐར་པ་ཅེས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །མཉམ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། གཡས་པ་བསྐུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གི་རྐང་པར་བརྗོད་དོ། །གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་རྩ་གཉིས་ལ་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་ལས་མཉམ་པའི་རྐང་པར་འགྱུར་རོ། །གཡོན་པ་བསྐུམ་པ་ལས་གཡས་བརྐྱང་གི་རྐང་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་གདན་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན་གང་ཡིན་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་ན་ས་གའི་རྐང་པའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཟླུམ་པོའི་རྐང་སྟབས་སོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རོལ་པའི་རྐང་སྟབས་སོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་པདྨའི་འདུག་སྟངས་སོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་མ་སྲོག་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་རྐང་སྟབས་དང་འདུག་སྟངས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་གསང་བའི་རྒྱན་བཀོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་གནས། ལྷ་མོ་བཞི་དང་འགྲོགས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདོད་ཅན་གར་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེ་རོལ་སོགས་ཁ་སྦྱོར་ལས། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཐུབ་པ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེར་ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མཉམ་ལྡན་པས། །ཟློས་གར་ཀུན་ལ་གར་མཛད་དོ། །གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གླུ་དང་གར། །ཡོ་གའི་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པའོ། །སྨན་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་ཡང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་མོས་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པོ་མཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཤ །གཅི་བ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ང་ཡིས་ཕྱིར་རུ་གང་བཤད་པའི། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་འབད་པ་ཡིས། །དེ་ཀུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། །ཀླ་ཀློ་ཡི་ནི་ཐ་སྙད་ལས། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་མཉམ་ཆགས་པ། །སེམས་ཅན་ཕན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །རྟག་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་དེ་ཉིད། །གང་ཚེ་སེམས་ཅན་ཡོད་མིན་པ། །འདི་ཡི་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཁྲག་ནི་ཟོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་ཟོས་པ་ན། །འོད་དཔག་མེད་པར་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང༌། །ཁུ་བའི་སྒྲ་ཡིས་སྒྲར་བྱ་བ། །དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ལས། ཟ་བར་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་གང༌། །ཤ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་པ། །མ་སྐྱེས་སྦྱོར་བ་བྲལ་བ་ལས། །ཟ་བ་ཅེས་པར་མངོན་བརྗོད་བྱ། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་རབ་ཟག་པ། །དམ་ཚིག་དོན་ལ་རྗེས་སྦྱོར་ལས། །མི་བསྐྱོད་ཅེས་པར་དེ་ལ་གསུངས། །དེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་ལས་འཐུངས་པའོ། །སེམས་གནས་པའམ་རྗོད་པ་ཡང༌། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་བཤང་བར་གསུངས་པའོ། །དེ་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ཟོས་པའོ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནི། །མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །སངས་ རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་འཇུག་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གོ་སླའོ། །ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྟེང་དུ་འགྱུར། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྣམ་གནས་པ། །དེ་ཉིད་ཐལ་བ་དག་པར་བརྗོད། །ཕྱི་དང་ནང་དུ
Chinese
第六，行品。 第六，行品。 现在为了以行品来摄受有情，为了瑜伽士以心来缘念，宣说了行品。所谓行品，即是度到彼岸，行品是指金刚行，获得大手印俱生，不离金刚和莲花的安乐。其他续部中也说：以金刚行的殊胜结合，应修金刚蕴，安住于金刚坛城中央，应修不退转。所谓度到彼岸，是指安住于殊胜的大乘，并从难以逾越的有海中彻底超脱。也曾说过：生死之海极其恐怖，被衰老的波浪所搅动，救度一切有情，如同使之安乐行走的船只。同样，在《吉祥名号真实宣说》中也说过：沉溺于无知泥潭中，心被烦恼所扰乱，为了利益一切有情，为了获得无上果位等等。无论成就达到何种程度，是指达到成就的极致，走向不退转的安乐，并了知。所谓“嘿日嘎金刚的成就之因”，如果有人问，嘿日嘎金刚该如何解释？安住于莲花，远离嗔怒，清净且精通，处于等持中，具备瑜伽智慧，心即是嘿日嘎金刚。所谓成就之因，成就是指佛陀本身，而佛陀本身就是瑜伽士们的因。修行者所持，作为耳朵上的天神耳环等等，这里对五手印的简要阐述，将在绘制佛像的章节中以确定的意义来阐述。关于穿虎皮的说法，是因为贪嗔等猛虎吞噬了三界众生，为了降伏它们，所以披上虎皮，穿上虎皮做的衣服。安住于五部，与五部平等相应，唯一部则被如实观察，等等，唯一部与各种五部圆满相应。
English
Sixth, the Chapter on Conduct. Sixth, the Chapter on Conduct. Now, in order to guide sentient beings through the conduct chapter, and for the yogi to focus on the mind, the chapter on conduct is taught. The so-called conduct that goes beyond is that conduct refers to Vajra conduct, obtaining the co-emergent Mahamudra, the bliss that does not deviate from Vajra and Padma. It is also said in other tantras: Through the excellent union of Vajra conduct, one should meditate on the Vajra aggregates, residing in the center of the Vajra mandala, one should meditate on the immutable. The so-called going beyond refers to abiding in the excellent Mahayana and completely transcending the difficult-to-cross ocean of existence. It has also been said: The ocean of birth and death is extremely terrifying, agitated by the waves of aging, liberating all sentient beings, like a boat that makes them walk in bliss. Similarly, in the "True Declaration of Auspicious Names," it is also said: Sinking in the mire of ignorance, the mind is disturbed by afflictions, for the benefit of all sentient beings, to obtain the unsurpassed fruit, and so on. Whatever the extent to which accomplishments are achieved, it refers to reaching the ultimate of accomplishment, going to the immutable bliss, and knowing. As for "the cause of the accomplishment of Hevajra," if someone asks, how should Hevajra be explained? Abiding in the lotus, free from anger, pure and proficient, in equipoise, possessing yogic wisdom, the mind is Hevajra. The so-called cause of accomplishment, accomplishment refers to the Buddha himself, and the Buddha himself is the cause of the yogis. What is held by the practitioner, as the earrings of the gods on the ears, etc., the brief exposition of the five mudras here will be expounded with a definite meaning in the chapter on drawing Buddha images. Regarding the wearing of tiger skin, it is because tigers such as attachment and hatred devour the beings of the three realms, and in order to subdue them, one wears tiger skin and wears clothes made of tiger skin. Abiding in the five families, being equally in accordance with the five families, the one family is truly observed, etc., the one family is fully in accordance with the various five families.
Chinese
是诸智者所观察的。从何处说呢？如“众多”等所说，众生种类各异，象征肉身各异。此处，同一物类的自性，不象征为众多的差别。在《吉祥名号真实赞》中也说：“无身即身乃身之胜，身之边际是思虑者，示现一切诸色相，大宝摩尼珍宝顶。”如此。在此处也说：“黑乐黄乐，红乐白乐，绿乐蓝乐，一切乐因非因，智慧乐方便乐，如是处处生乐，有法乐无法乐，是说乐为金刚萨埵。”如此。以一与众多，为何不象征差别？差别是退失，即菩提心退转。因此，那是不应做的意思。所谓“一树”，是指俱生独一无二的至上身，是不可分割、不可分离的独一无二的乐，即菩提心之树。也曾说过：“头顶安住是根本，枝干在铃铛之中，说为法生于中央，俱生果实无上妙。”等等。其他一切以正直之义容易理解。“气息运行”的道理，此身应说为尸林。此义是说，其他续部中也说：“住于尸体者，外为尸体之声，生命消逝的死亡之众。因此，有此者，尸体是尸林之地。内为尸体，是指阻止呼出和吸入的六百余万二万一千之数。因此，有此者，是法云之地。在那里安住，即是住于尸林。能杀害魔、烦恼、所知和等持之障的夜叉，是夜叉之主，即薄伽梵金刚手所宣说的。吉祥一切佛平等和合空行母网律仪中也说：“从那以后，夜叉如何称说？何者烦恼一切尽，何者声音一切尽，所化事业中