Tibetan
ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་ནུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ལུས་བཅོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་བྱུང་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡིན་མོད་ཀྱི་སད་པར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཉིད་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཅི་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཅི་མི་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བཞི་ ཉིད་ཀྱི་བདུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དེས་ཅི་རང་གི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་དོ། །ཡིན་མོད་ཀྱི་གང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་དེས་ཇི་ལྟར་ཡང་ལས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ། བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདིའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་བཞུགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྙམ
Chinese
所谓“拉”是指，以方便和智慧的自性，摧毁一切分别的黑暗之故。为了通过业和非业的因，瑜伽士的苦难得以平息，以及为了表明没有任何行为和非行为存在。“没有丝毫不可为之事。”等等这样说了。所谓行为和非行为，这是具有业之身体者的法，而且这是指，并非从摧毁业之身体的菩提心之自性中产生。虽然如此，一旦觉醒，菩提心也会被证悟。如果有人问，处于瑜伽睡眠状态的瑜伽士难道不会吃东西吗？答：那时他会吃东西，不会不吃。如果疑惑他如何吃，则说了“如何是自性”等等。所谓“于自”，是第一种意义上的第七格。因此，其意义是“如何是自性，亦如是众生”。或者，是第四种意义上的第七格。所谓“如何于自”，是指自己会证悟方便和智慧的二支。同样，对于具有那二支的众生，他会从自己的自性之外吃东西吗？不会吃。因此，说了“如此菩萨的”等等。所谓“瑜伽士我”，是指专注于三摩地。也有称呼个别人为“吃者”的说法。虽然如此，无论如何，作为瑜伽自性，专注于三摩地者，无论如何也不会做非业。同样，业也已过去，并已成为禅定等等，因为专注于禅定，所以无法行动。因此，如果疑惑“如何才能圆满此等积聚”，则说了“多少支分转变”等等。如果有人疑惑，如果这样，其他人也会发生这种情况吗？则说了“嘿汝嘎吉祥安住于处”等等。并非所有人都会那样发生，然而，对于安住于吉祥嘿汝嘎之处的瑜伽士，才会发生。这是他的想法。如果这样了解，那么那时就说世尊吉祥嘿汝嘎吧，我想。
English
The term "La" refers to the fact that, by the nature of skillful means and wisdom, all the darkness of discrimination is destroyed. It is to show that through the cause of action and non-action, the suffering of the yogi is pacified, and that there is nothing that is action and non-action. "There is not the slightest thing that should not be done." And so on. What is called action and non-action is the dharma of those with a body of action, and it is understood that it does not arise from the very nature of the mind of enlightenment that has destroyed the body of action. However, when awakened, the mind of enlightenment will also be realized. If one asks, "Will the yogi who is in the sleep of yoga not eat?" The answer is, "At that time, he will eat; he will not not eat." If there is doubt as to how he eats, then it is said, "How is it the self?" and so on. "To the self" is the seventh case in the first sense. Therefore, the meaning is, "As is the self, so are sentient beings." Or, it is the seventh case in the fourth sense. "How to the self" means that one will realize the two branches of skillful means and wisdom in oneself. Likewise, for sentient beings who possess those two branches, will he eat from something other than his own nature? He will not eat. Therefore, it is said, "Thus, the Bodhisattva's" and so on. "Yogi self" means one-pointed in samadhi. There is also the term for individual beings as "eaters." However, in any case, as the nature of yoga, one-pointed in samadhi, will in no way do non-action. Likewise, action has also passed, and has become meditation and so on, and because it is one-pointed in meditation, it cannot be done. Therefore, if there is doubt as to how this gathering will be completed, it is said, "As many branches are transformed," and so on. If there is doubt that if this is the case, will this also happen to others? It is said, "Heruka, glorious one, dwells in the place," and so on. It is not the case that it happens to everyone in that way, but it will happen to the yogi who dwells in the place of glorious Heruka. This is his intention. If it is understood in this way, then at that time, speak of the Blessed One, glorious Heruka, I think.
Tibetan
་པ་ལ། ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་སུ་གནས་པའི་ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ཟ་བས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེས་གཞན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཀྱང་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བློས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེས་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་འདིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་ ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སུ་གསུངས་ཀྱི། ཡང་སྲོག་ཆགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་བཟའ་བའི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་བཟའ་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མི་ནུས་པ་རྣམས་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་འབྱེད་པའོ། །ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཐོད་པ་སྟེ། དབྱེ་བར་བྱ་བ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཐོད་པ་གསང་བ་ཡང་དག་གནས། །སྦྱོར་བ་གསར་བར་གནས་དེ་ཡིས། །ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ།
Chinese
པཱ་ལ། ཤྲཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་གསུངས་ཏེ། 因为无论在吉祥黑汝嘎的处所，所有存在的事业和非事业都会变成善的。为了说明吃人的差别也不会变成过失，所以说了“哪个和哪个”等等。因为“哪个和哪个”等等，将会显示所有有情界。不被什么吃掉的，就不会被他者控制。被什么吃掉的，就会变成心所生，因此被控制的，就会变成它的自性，这是它的意思。因为这个人是产生事物的因素，所以是蕴、处和界。所谓有情，就是有情的识，是受到其加持的有情。那些的肉是所缘。因此，众生的因被说成是人们，但又不是众生。因为不是菩提的支分，而且也不是吃那些肉的时候。如果又是支分的话，那么那时狗和豺狼等首先会成佛，其他的则会犹豫。即使不吃众生的肉，但对于无能的人来说，吃自己的自性等的蕴又是怎样的呢？对此疑惑，在金刚颅骨的结合中说。金刚是分开的。颅骨是为了产生快乐的颅骨，说了要分开的东西，并且正确地趋向于它，就是金刚和颅骨。它既是金刚又是颅骨，所以是金刚颅骨。它的结合是近的结合，是它的作用。因此，从金刚颅骨的结合中才能享受。又在佛颅骨的续部中说：“被说为金刚佛，颅骨是秘密的真实处，以安住于新的结合中，能做各种奇妙的事。”等等。由导师贤者吉祥难胜月所造的《白睡莲》的难解释中，确定符号和处所的第七品。完。 第七品，确定符号和处所的品。
English
Pala. The explanation of "Shri" and so on was spoken. Because all actions and non-actions in the abode of glorious Heruka become virtuous. In order to show that even eating people does not become a fault, it was said, "Which and which," etc. Because "which and which," etc., will show all sentient realms. That which is not eaten by anything will not be controlled by others. That which is eaten by something becomes mind-born, and therefore that which is controlled becomes its own nature, that is its meaning. Because this person is the cause of producing things, therefore it is the aggregates, sense bases, and elements. The so-called sentient being is the consciousness of sentient beings, a sentient being blessed by it. The flesh of those is the object. Therefore, the cause of living beings is said to be people, but it is not living beings. Because it is not a limb of enlightenment, and it is not the time to eat those meats. Furthermore, if it is a limb, then at that time dogs and jackals, etc., would first become enlightened, while others would doubt. Even if one does not eat the flesh of living beings, how is it that those who are unable also eat the aggregates, etc., of their own nature? Regarding this doubt, it is said in the union of the vajra skull. Vajra is to separate. The skull is the skull for generating bliss, and the things to be separated are spoken, and to properly approach it is the vajra and the skull. It is both vajra and skull, therefore it is the vajra skull. Its union is the near union, it is its action. Therefore, one can enjoy from the union of the vajra skull. Again, it is said in the tantra of the Buddha skull: "It is said to be the vajra Buddha, the skull is the secret true place, by abiding in the new union, it performs various wonders." And so on. Composed by the wise teacher glorious Durjaya Chandra, the seventh chapter of the difficult commentary on the Kaumudi, which establishes the symbols and places. Complete. Seventh Chapter, Chapter on Establishing Symbols and Places.