Tibetan
ལན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོར་མོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་མའི་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་བཅིང་བ་ལྟར་བྱ་བ་འམ། ཕྲེང་བ་དྲང་བ་ལྟར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི། ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བསྟན་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་གཉི་ག་ཡང་དངོས་སུ་འམ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལག་པ་གཡོན་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏད་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་རྣམ་ས་ནི་བཅུག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང༌། ཀུན་དུ་འོད་དང༌། དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་མ་བརྗོད་དོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་དག་ལས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གནས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀོ་ལ་གི་རི་ནི་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡའོ། །ན་ག་ར་ནི་པ་ཏཱ་ལ་པུ་ཏྲའོ། །ལན་ ཚྭ་རྒྱ་མཚོ་ནས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ལི་ཀེ་ལའི་ཁྱད་པར་རོ། །གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གླིང་ཉིད་དོ། །དེ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུ་པ་ལི་ལ་སྟེ་ཉེ་བའོ། །རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བའོ། །ཉིན་མོ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མར་ངོའི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་པའོ།། །།ད་ནི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་སློབ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྒྲ་གཅིག་གིས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་མཚན་ནི་དཔྱངས་པའོ། །མཚོན་བསྣུན་ཉིད་ནི་གཡུལ་ངོ་ལ་སོགས་པར་གསད་པའོ། །ལན་བདུན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའོ། །སྙིང་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ནས་སོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མཁས་པ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་བཤད་པ་གཅིག་གོ །རྒྱལ་མཚན་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ། །མཚོན་བསྣུན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཅད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པའོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་བཅད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པའོ། །ལན་བདུན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་བདུན་གྱིས་བར་དུ་ཡང་ཡང་བལྟས་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་བདག་དང་གཞན་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་སོ། །འབད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མཁས་པའོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་གསད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དང་པོར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ་སྟེ་རྒྱང་པན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཆོ་གའི་གཙོ་བོས་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གང་དུ་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་དེ་དང་དེར་འདི་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ
Chinese
关于“回答”这个词，要用“两指”等来区分。关于“花鬘之手”这个词，要做成如同束发的样子，或者如同拉直花鬘的样子。其中，为了像显现地趋向于此，就说“如果花鬘被显现”。这两个都要以真实或者类似的方式来理解。所有这些都要显示左手。“花鬘被显现地给予”是为了显示这个词的意义，所以说了“安住于誓言”等。“天物”这个词是指瑜伽母。“外面”这个词是指“请显示”。关于“嗟，薄伽梵”等，这里这些地是“二入”是指处所等。从此产生，所以称为“从”，即极喜、无垢、光明、光辉、难调伏、现前、远行、不动、善慧、法云、普光、无例，依次是这些。具有智慧，第十三地金刚持地，因为是极不居的涅槃自性，所以没有说。十地自在的菩萨和怙主佛陀所开示，要这样连接。如果问从何处，意思是说从处所等这些本身，即“嗟，薄伽梵”等。科拉吉里是普利拉马拉亚。那嘎拉是巴达拉普特拉。回答。从盐海中生起，是哈利凯莱的特点。具有黄金的洲，就是金洲本身。那附近，就是乌帕里拉，即附近。水池，就是长。即使是白天，等等，其中“益达月半”是指黑月半。这是外道的教义。 现在为了调伏恶毒者，并且为了显示弟子的瑜伽，想要用一个词来显示内外自性，所以说了“胜幢与”等。胜幢是悬挂的。武器的击打，就是在战场等处杀戮。第七个回答是
English
Regarding the word "answer," it should be distinguished by "two fingers," etc. Regarding the word "flower garland hand," it should be done like binding hair, or like straightening a flower garland. Among them, in order to appear to be directed towards this, it is said, "If the flower garland is manifested." Both of these should be understood in a real or similar way. All of these should show the left hand. "The flower garland is manifestly given" is to show the meaning of this word, so it is said, "Abiding in the vow," etc. The word "divine substance" refers to the yogini. The word "outside" means "please show." Regarding "O Bhagavan," etc., here these grounds are "two entrances" which refer to places, etc. Because it arises from this, it is called "from," namely, extreme joy, stainlessness, light, radiance, difficult to tame, manifest, far-going, immovable, good intelligence, Dharma cloud, universal light, unparalleled, these are in order. Possessing wisdom, the thirteenth Vajradhara ground, because it is the nature of nirvana that does not abide, it is not mentioned. The bodhisattva of the ten grounds and the protector Buddha taught, it should be connected in this way. If asked from where, it means from these places themselves, namely, "O Bhagavan," etc. Kolagiri is Puliramalaya. Nagara is Patalaputra. Answer. Arising from the salt sea is a characteristic of Halikela. The continent with gold is the gold continent itself. That nearby is Uparila, which is nearby. The pool is long. Even during the day, etc., among them, "Ida half-moon" refers to the dark half of the month. This is the doctrine of outsiders. Now, in order to subdue the malicious ones, and in order to show the yoga of the disciple, wanting to show the inner and outer nature with one word, so it is said, "Victory banner and," etc. The victory banner is hanging. The striking of weapons is killing in battlefields, etc. The seventh answer is
Chinese
是第七生。名为“慈悲”是因为思及他们的轮回痛苦。名为“智者”是极度聪慧，这是唯一的解释。胜幢是具有对境的心。如果以武器击打，就是以智慧之剑斩断，以一和多的自性斩断，使之无自性，这就是以武器击打。名为“自身”是指斩断能斩断的心自身，显示使其无自性。名为“第七次”是指以七次反复观察后食用，意思是使其无自性。这无论在何种情况下，都会极度守护自己和他人，恶魔等也不会靠近滋养。将显现趋向于空性之三摩地。在生起慈悲等之中，首先要修习四梵住。名为“努力”是指一定是这样。名为“智者”是指极度聪慧。如果众生被杀害且不被观见，那么为何首先要修习四梵住呢？因此宣说了“如果没有慈悲”等。如果最初没有修习四梵住，那么那时也将失去圆满正等觉的体性，仅仅修习空性也可能变成声闻等寂灭。因此，以“生起慈悲”来概括。名为“一切恶毒”是指憎恨善逝的教法，即胜论派等。为了将他们应用于密咒乘而宣说。名为“仪轨之主”等，在此应以仪轨之主来驳斥。凡是见到何处具有杀害等声音，都应如此理解。白天，世尊金刚持。等等，名为“恒常”是指一切时。在世间人等面前，应舍弃胜幢等，而在寂静处应享用会供轮等。
English
It is the seventh birth. The name "compassion" is because of thinking about the suffering of their cycle of existence. The name "wise" is extremely wise, this is the only explanation. The victory banner is the mind with an object. If struck with a weapon, it is to cut with the sword of wisdom, to cut with the self-nature of one and many, to make it without self-nature, this is to strike with a weapon. The name "self" refers to cutting off the very mind that cuts, showing that it makes it without self-nature. The name "seventh time" means to look at it again and again seven times before eating it, meaning to make it without self-nature. This, in any case, will extremely protect oneself and others, and demons etc. will not come near to nourish. It will manifest towards the samadhi of emptiness. Among generating compassion etc., first one must practice the four Brahmaviharas. The name "effort" means it must be so. The name "wise" means extremely wise. If beings are killed and not seen, then why should one first practice the four Brahmaviharas? Therefore, it is said, "If there is no compassion," etc. If one does not practice the four Brahmaviharas at first, then at that time one will also lose the nature of perfect complete enlightenment, and merely practicing emptiness may also become the extinction of the Shravakas etc. Therefore, it is summarized by "generating compassion." The name "all malice" refers to hating the teachings of the Sugata, i.e., the Vaisheshika school etc. It is said in order to apply them to the secret mantra vehicle. The name "Lord of Rituals" etc., here one should refute with the Lord of Rituals. Wherever one sees sounds of killing etc., one should understand it in this way. In the daytime, the Blessed Vajradhara. Etc., the name "constant" means at all times. In front of worldly people etc., one should abandon victory banners etc., and in a secluded place one should enjoy the feast wheel etc.
Tibetan
་བ་ཡིན་ནོ། །མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་དག་དང་བདག་གྱི་ག་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་བ་ལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་དག་གོ །གནས་བཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཤྲའི་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་རྒྱུའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དོན་རྣམས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་སྐྱེ་བོ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྟའོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཟའ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་བའོ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེའོ། །དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ཡིས་སོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་བརྔ་དང་གནས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
是也。所谓“非思有”等，所谓“非思”，即不思其他任何念头。如自己生起喜金刚的慢心一样，对其他众生也应如此行持。所谓“如自己”，即全部摄集，应如彼等与我观为喜金刚。所谓“自己他”，即自己与他者。所谓“安住”等，所谓“无二”，即一切法皆为空性。彼即是“夏”，意为一切法皆是光明自性之故。所谓“因”，即能作之因。所谓“等”，即自性。空性即是与彼等分离。集合即是分别念，与之分离即是完全断除。所谓“嘎”，即不住涅槃。以此等空性、无相、无作和无愿之义，乃是“黑汝嘎”之语所诠释。因于六道中生起，故为生者，如同蕴。所谓“夏”，即彼之自性。所谓“可食”，即令其不显现。 所谓“智者”，即具足喜金刚瑜伽者。所谓“彼彼有情”，即彼彼事物。所谓“得自在”，即于彼彼获得自在，以幻化色等种种形象，调伏种种所化之众。金刚即是喜金刚。颅器，因守护安乐之故，即是无我，即是空性与悲心。彼之结合即是三摩地，即以此也。《喜金刚难释·瑜伽宝鬘》中，关于供养与处所之决定的第七品之释。 第七品、明示表诠与处所之品之释。
English
It is so. The so-called "non-thinking existence" and so on, the so-called "non-thinking" means not thinking any other thoughts. Just as one generates the pride of Hevajra in oneself, one should act similarly towards other sentient beings. The so-called "like oneself" means gathering everything together, and one should view them and oneself as Hevajra. The so-called "oneself and others" means oneself and others. The so-called "abiding" and so on, the so-called "non-duality" means that all dharmas are emptiness. That is "Shra," meaning that all dharmas are of the nature of clear light. The so-called "cause" means the acting cause. The so-called "etc." means nature. Emptiness means being separated from them. Assembly means conceptual thought, and being separated from it means complete abandonment. The so-called "Ka" means non-abiding nirvana. These meanings of emptiness, signlessness, non-action, and non-aspiration are explained by the word "Heruka." Because it arises in the six realms, it is a being, like a skandha. The so-called "Sha" means its nature. The so-called "edible" means making it not appear. So-called "wise" means possessing the yoga of Hevajra. The so-called "those sentient beings" means those things. The so-called "becoming empowered" means becoming empowered over them, and by transforming into various forms such as colors, one tames various disciples. Vajra is Hevajra. The skull cup, because it protects bliss, is selflessness, which is emptiness and compassion. Its union is samadhi, that is, by this. From the "Difficult Explanation of Hevajra, Garland of Precious Yogas," the explanation of the seventh chapter on the determination of offerings and places. Seventh Chapter, Explanation of the Chapter on Clearly Showing Symbols and Places.