Tibetan
ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ལེའུ་དང་པོ་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཎ་ཨ་པཪྻནྟ་སྟོ་ཏྲ་ཊཱི་ཀཱ༑བོད་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་གླེང་བསླང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང༑སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་སླད་འགྲོ་འདིས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་བགྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་ཆུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་འདིར་བདག་ནི་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་ཆུང་ཡང་བརྩོན་པ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་གནས་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུས་བསྟོད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་བརྙེས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནས་ནུབ་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ནི་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། དབང་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་ རྣམས་སོ། །བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཕན་བཏགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། གྲོགས་བྱས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དེའི་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། རིགས་དང་དགེ་བཤེས་སྙིང་རྗེ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་པ། །རྒྱུ་བཞི་རྐྱེན་ནི་འདི་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དོན་བཅུས་ནི་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་གནས་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཉེ་བར་རྟོག་པ་བཞི་སྟེ། རེ་ཞིག་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་སྨས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །མ་རིག་ལྡོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ཕན་བཏགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་གྲོགས་བྱས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ལོངས་སྤྱད་འདེས་དགོངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །གང་སླད་འགྲོ་བ་མྱ་ངན་མ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྨད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་སླད་གལ་ཏེ་རང་ལ་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་རབ་འཁྲུག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རང་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་དོན་བཅུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ། ༄། །སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ ཀྱིའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི། །དེ་ལ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བོ་དམན་དང་ཕོངས་པ་རེ་བའི་བསམ་ལྡན་མཐོང་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པར་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་སླད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེའི་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་
Chinese
赞颂无边功德释，象迹。 赞颂无边功德释， 象迹。 第一品，显示意乐之阶段。 ༄། །印度语：古纳 阿帕尔延塔 斯多扎 扎嘎。藏语：赞颂无边功德释。 顶礼圣妙吉祥。 题为“佛陀之功德无尽”之开场偈，概括了以下四层含义：功德无法完全知晓；不妄加增减；不傲慢自大；成就所愿之事。 其中，第一点表明功德无法完全知晓。 “无论众生为何赞颂您”一句，表明不妄加增减。 “即使极小”一句，表明不傲慢自大。 “于此义，我虽慧力微弱，亦当精进”一句，表明成就所愿之事。 接下来，将以“纵堕恶趣”等五十颂来创作赞颂。 赞颂即是宣说不共之功德。 赞颂包含三个阶段：因之阶段、果之阶段、利益有情之阶段。 其中，因之阶段是指从发菩提心直至安住于菩提树下。 果之阶段是指生起圆满正等觉之智慧，以及断除一切过失、证得一切功德之阶段。 利益有情之阶段是指从转法轮等教法，直至隐没之间。 其中，因之阶段又分为意乐之阶段、加行之阶段、自在之阶段。 意乐之阶段是指发起利益他众之愿。 对此，又有四种相关的开示：分别思择生起痛苦之因；分别思择施予利益之因；分别思择助益之因；分别思择圆满受用之因。 彼菩提愿之因有四：种姓与乐
English
Commentary on Praising the Limitless Qualities, Elephant Tracks. Commentary on Praising the Limitless Qualities, Elephant Tracks. Chapter One: Showing the Stage of Intention. ༄། །In Indian language: Guṇa Aparyanta Stotra Ṭīkā. In Tibetan: Commentary on Praising the Limitless Qualities. Homage to the noble Mañjuśrī. The opening verse, entitled "The Buddha's Qualities are Inexhaustible," summarizes the following four meanings: qualities cannot be fully known; not adding or subtracting; not being arrogant; accomplishing what is desired. Among them, the first point indicates that qualities cannot be fully known. The phrase "Whatever beings praise you for" indicates not adding or subtracting. The phrase "Even if extremely small" indicates not being arrogant. The phrase "In this meaning, although my wisdom is weak, I will strive" indicates accomplishing what is desired. Next, the praise will be composed with fifty verses such as "Even if dwelling in the lower realms." Praise is the expression of uncommon qualities. Praise includes three stages: the stage of cause, the stage of result, and the stage of benefiting sentient beings. Among them, the stage of cause is from generating bodhicitta until dwelling under the Bodhi tree. The stage of result is the stage of generating the wisdom of perfect complete enlightenment, and abandoning all faults and attaining all qualities. The stage of benefiting sentient beings is from turning the wheel of Dharma and so on, until the teachings disappear. Among them, the stage of cause is divided into the stage of intention, the stage of practice, and the stage of mastery. The stage of intention is the aspiration to engage in benefiting others. There are also four related teachings on this: separately contemplating the causes of suffering; separately contemplating the causes of giving benefit; separately contemplating the causes of helping; and separately contemplating the causes of perfect enjoyment. The causes of that Bodhi aspiration are four: lineage and joy.
Chinese
良师慈悲心，痛苦诸般不退转，四因缘者以此等，菩提心则极投入。如是所说，十义即是显示发心。其中“纵处恶趣中”一句，显示为利他而转变之愿。其四种近取因是：首先，“对受苦所恼之有情”等句，是于生起痛苦而个别观察。 “无明所盲”等句，是于施予利益而个别观察。“往昔轮回中”等句，是于作友而个别观察。“受用已舍弃”等句，是于如实受用而个别观察。“为谁众生未涅槃”等句，是菩提之愿。其因亦有四种：其中，首先“于呵责之境地中”等句，是具有种姓。“为谁若能自作主”等句，是依止善知识。“烦恼之河极汹涌”等句，是慈悲心。“此等世间于自身”等句，是不为痛苦所退转。如是，以十颂显示十义。发心之境地第一品。 第二品 示现以信欲行持诸行之境地 ༄། 行持之境地，亦即是宣说度彼岸之所有。其亦有二种，即以信欲行持者，及已得地者之境地。其中，首先以信欲行持者之度彼岸有十，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智之度彼岸。其中，若见卑劣贫乏希求之具心者，此等句即是显示布施度。与正理相应之语亦说，此等句即是显示持戒度。为谁智者之不善业亦，此等句即是显示不和合之
English
Kind teacher's compassion, not turning back from all sufferings, these four causes and conditions, greatly induce the mind of enlightenment. As it is said, the ten meanings show the intention. Among them, the phrase "Even in the states of suffering" shows the aspiration to transform for the sake of others. Its four proximate causes are: Firstly, "To sentient beings tormented by suffering" and so on, is to individually observe the arising of suffering. "Blinded by ignorance" and so on, is to individually observe the giving of benefit. "In previous cycles of existence" and so on, is to individually observe being a friend. "Having abandoned enjoyment" and so on, is to individually observe truly enjoying. "For whom beings have not passed into nirvana" and so on, is the aspiration for enlightenment. Its causes are also fourfold: Among them, firstly, "In situations of reproach" and so on, is having the lineage. "For whom if one can be one's own master" and so on, is relying on a virtuous spiritual friend. "The river of afflictions is extremely turbulent" and so on, is compassion. "These worlds also to oneself" and so on, is not turning back from suffering. Thus, the ten verses show the ten meanings. The first chapter on the state of mind. Chapter Two: Showing the State of Engaging in Practices with Aspiration ༄། The state of engagement is also the extent to which the perfections are taught. It is also of two types: those who engage in practice with aspiration, and those who have attained the grounds. Among them, firstly, the perfections of those who engage in practice with aspiration are ten, namely the perfections of generosity, ethics, patience, diligence, concentration, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and knowledge. Among them, if one sees a person of inferior status, impoverished, and with a mind of hope, these phrases show the perfection of generosity. Also speaking words that are in accordance with reason, these phrases show the perfection of ethics. For whom even the non-virtuous actions of the wise, these phrases show the perfection of disharmony.
Tibetan
ཕྱོགས་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཞི་བར་བགྱི་སླད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པར་བཞེད་པ་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་བསྟོད་མ་མཛད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བརྒལ་བ་དང༌། ལན་དང་བཅས་པར་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དུས་འགའ་འང་བྱུང་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །མཚན་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྨྲས་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ། ༄། །ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལེན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཕྱུག་ཅིང་འབྱོར་བ་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པར་སྤྲོ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རི་ངོས་ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དག་ཏུ་བྱ་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ལེན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དཔལ་འབྱོར་འབངས་དང་བཙུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་གནོད་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷག་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱས་
Chinese
通过舍弃对境的方式，显示了安忍波罗蜜多。为了自身寂静之故，这些显示了精进波罗蜜多。布施所喜不舍弃，这些通过舍弃不顺品的方式，显示了禅定波罗蜜多。不作自我赞扬，这些通过舍弃不顺品的方式，显示了智慧波罗蜜多。以有寂和烦恼而厌倦，这些以及智慧等功德，这两段偈颂以辩驳和答复的方式，显示了方便波罗蜜多。任何时候也不曾发生，这些显示了圆满具足的愿波罗蜜多。夜晚秋季的月亮，这些显示了力量波罗蜜多。当世间痛苦诉说时，这些显示了智慧波罗蜜多。这是信行者们的修持阶段，第二品结束。 第三品 显示获得地者们的修持阶段。 ༄། །获得地者们的布施，具有四种圆满具足，即：意乐圆满具足、加行圆满具足、受施者圆满具足、布施物圆满具足。富裕且有财富，这些是意乐圆满具足。不乐于布施，这些是加行圆满具足。如同山坡树木果实成熟时鸟类聚集，这些是受施者圆满具足。财富、臣民和妃子，这些是布施物圆满具足，即布施波罗蜜多。此世间产生损害，这些是自性完全清净的戒律波罗蜜多。如同医生被鬼附身，这些是远离分别念的安忍波罗蜜多。您恒时以恭敬对待功德和殊胜财富，这些是以方便增广。
English
Through abandoning objects, the Paramita of Patience is shown. For the sake of pacifying oneself, these show the Paramita of Diligence. Not abandoning what is desired for giving, these show the Paramita of Meditation through abandoning unfavorable aspects. Not praising oneself, these show the Paramita of Wisdom through abandoning unfavorable aspects. Weary of existence and afflictions, these and the verses of qualities such as wisdom, these two verses show the Paramita of Skillful Means through refutation and response. Never has it occurred at any time, these show the Paramita of Aspiration that will perfect the complete accumulation. The moon of the autumn night, these show the Paramita of Strength. When worldly sufferings speak, these show the Paramita of Wisdom. This is the stage of practice for those who act with faith, the second chapter ends. Chapter Three: Showing the Stage of Practice for Those Who Have Attained the Grounds. ༄། །The giving of those who have attained the grounds is endowed with four perfections, namely: perfection of intention, perfection of action, perfection of recipient, and perfection of the object of giving. Rich and wealthy, these are the perfection of intention itself. Not delighting in giving, these are the perfection of action. Like birds gathering on mountainside trees when fruits ripen, these are the perfection of the recipient. Wealth, subjects, and consorts, these are the perfection of the object of giving, which is the Paramita of Giving. Harm arises in this world, these are the Paramita of Morality, which is completely pure in nature. Like a doctor possessed by a demon, these are the Paramita of Patience, which is free from conceptualization. You always treat virtues and superior wealth with respect, these are expanded by skillful means.