Tibetan
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ། ཀླུ་སྒྲུབ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ། ཀླུ་སྒྲུབ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ཙིནྟ་སྟ་བཾ། བོད་སྐད་དུ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྟེན་འབྱུང་རྣམས། །ངོ་བོ་མེད་པ་ ༄། །ཉིད་དུ་གསུངས། །ཡེ་ཤེས་མཉམ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དཔེ་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལ། །ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས། །དེ་བཞིན་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་མཛད། །རྐྱེན་རྣམས་ལས་ནི་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །མ་སྐྱེས་ལགས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཇི་ལྟར་འདི་ན་སྒྲ་བརྟེན་ནས། །བྲག་ཅ་གུན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་སྲིད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་མེད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ། །དེ་དག་བྱས་པ་ཅན་དུ་བཞེད། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཀུམ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས། །བྱིས་པ་གང་དག་ཅི་བརྗོད་པ། །བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱིད་དེ་མཆིས་ཏེ། །ཆད་པ་སྟོང་པ་འདྲ་བ་ལགས། །དོན་བཞིན་མ་ལགས་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཚེ་བྱས་པའི་དངོས་མ་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི། །གང་ཞིག་པས་ན་འདས་པར་འགྱུར། །མ་འོངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྟོས། །རང་ལས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད། །གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །དེ་ཚེ་གང་ལས་གཞན་ཞིག་འབྱུང༌། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་གང་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་གྲུབ་པས། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །རང་ཉིད་ཡོད་ན་གཞན་ཡོད་འགྱུར། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རང་ཉིད་ཡོད། །དེ་དག་ལྟོས་པ་ཅན་དུ་གྲུབ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་བཞིན་དུ་གསུངས། །གང་ཚེ་ཅི་ལའང་མི་ལྟོས་པ། །དེ་ཚེ་གང་ལ་གང་ཞིག་འབྱུང༌། །གང་ཚེ་རིང་ལ་མི་ལྟོས་པ། །དེ་ཚེ་ཐུང་སོགས་ག་ལ་མཆིས། །ཇི་ལྟར་གཅིག་སོགས་མ་མཆིས་པ། །འདས་དང་མ་འོངས་ལ་སོགས་པ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡང་དག་ལོག་པའང་རང་ལས་ཅི། །དངོས་གང་རང་ལས་མ་མཆིས་ན། །དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཞིག་མཆིས། །གཞན་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ལགས་ཏེ། །རང་གི་རང་བཞིན་མེད་ན་མིན། །གང་ཚེ་གཞན་གྱི་དངོས་མེད་པ། །དེ་ཚེ་ དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ཚེ་གཞན་དངོས་དངོས་འཛིན་པ། །དོན་གྱི་ཐེག་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །གདོང་མ་ཉིད་ནས་མཉམ་གྱུར་པ། །རང་བཞིན་གིས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཡང་དག་པར་ནི་མ་སྐྱེས་ལགས། །དེ་སླད་ཆོས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ། །དབུ་བ་ཆུ་བུར་སྒྱུ་ལ་སོགས། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཤིང་འདྲ་བ་ལགས། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དམིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་མཆིས་གྱུར་ན། །བྱིས་པས་ཡང་དག་རིག་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཡང་དག་ཤེས་པས་ཅི། དབང་པོ་རྣམས་ནི་བེམས་པོ་དང༌། །ཚད་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་དང༌། །ལུང་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལོག་པར་ཡོངས་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་མ་རྟོགས་པ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཐུགས་ཆུད་ནས། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་པས། །བསྒྲིབས་པ་ཞེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཡོད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་པར་ལྟ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ། །དེས་ན་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་མཛད། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་མུ་བཞི་དང༌། །བྲལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ལགས། །རྣམ་ཤེས་བྱ་བའང་མ་ལགས་ལ། །རྨི་ལམ་མིག་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་དང༌། །ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་མཐོང་བ་བཞིན། །འགྲོ་བ་འབྱུང་བ་དེ་དངོས་སུ། །མ་བྱུང་དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་རྨི་ལམ་ན། །འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིན། །འཇིག་པའང་དེ་བཞིན་བཞེད་པ་ལགས། །དེ་བཞིན་ཆགས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་ཐར་པ་ཡང༌། །རྨི་ལམ་འདྲ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་དང༌། །འོངས་པ་དང་ནི་སོང་བ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་བཅིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉིས་འདོད་ཡང་དག་རིག་མ་ལགས། །གང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོད་མ་ལགས། །དེ་ལ་མྱ་ངན་འདས་གང་ཡོད། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་འདྲ་བས་ན། །དོན་དུ་གཟོད་ནས་ཞི་བ་ཉིད། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ནའང་མ་སྐྱེས་པ། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཇི་བཞིན་བཞེད། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་ ༄། །པའམ། །ཡང་དག་པར་ནི་མ་སྐྱེས་ལགས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ། །སོ་སོར་མྱ་ངན་འདས་མཛད་ཀྱང༌། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་གད་མ་བཀྲོལ། །ཐུབ་ཆེན་གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་ལས་མ་སྐྱེས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གང་ཡང་གང་གིས་མ་བཀྲོལ་ཞེས། །དེ་སྐད་ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བྱས། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་སྟོང་གཞན། །ཁྱོད་གསུང་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་པོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་གཞན་གྱིས་བགྱིས། །བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། །ཡང་ན་དེ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད། །བྱེད་པ་པོར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་ནི་བསྟོད་དེ་གསུངས། །བརྗོད་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱུར་པ། །བརྗོད་པར་བགྱི་བ་ཡོད་མ་མཆིས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟོག་པ་ཙམ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །གང་གིས་སྟོང་པར་རྣམ་རྟོག་པའི། །རྟོག་པ་ཡང་ནི་མེད་ཅེས་གསུངས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་འདས་པ། །ལ་ལར་མ་འདས་པ་ཡང་ལགས། །ཤེས་པ་མེད་ཅིང་ཤེས་བྱའང་མེད། །མེད་མིན་ཡོད་མིན་གང་ལགས་དང༌། །གང་ཡང་གཅིག་མིན་དུ་མའང་མིན། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཅི་ཡང་མེད། །གཞི་མེད་པ་དང་མི་གསལ་དང༌། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་དཔེ་མེད་དང༌། །གང་ཡང་མི་སྐྱེ་མི་འགག་དང༌། །ཚད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་མེད་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ལགས། །ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པར་ཁྱོད་བཞེད་ལགས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྫས་སུ་བཞེར། །དེ་ནི་ཡང་དག་མི་སླུ་བ། །དེ་རྫོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་དབྱིངས་དང༌། །དེས་ན་དོན་དུ་ཐ་མི་དད། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་རྣམས་དང༌། །དེས་ན་མཉམ་པར་ཁྱོད་བཞེད་ལགས། །དངོས་པོ་རྣམས་ལས་སྟོང་གཞན་མིན། །དེ་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བའི་དངོས། །སྟོང་པ་ལགས་པར་ ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའང་ལགས། །གཞན་གྱི་དབང་ལས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་རབ་ཏུ་གསུངས། །དམ་པའི་དོན་ནི་བཅོས་མ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང༌། །ཡང་དག་རྫས་དངོས་ཡོད་པའང་ལགས། །བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་མ་ལགས། །བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་པ། །སྒྲོ་འདོགས་ལགས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །བྱས་པ་ཆད་ནས་མེད་ཅེས་པ། །ཆད་པ་ལགས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཡང་དག་ཤེས་པས་ཆད་པ་མེད། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བཤད། །འགྲོ་བ་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ལགས། །དེ་སླད་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བར་བཞེད། །ཇི་ལྟར་རི་དགས་སྐོམ་ཆུ་ནི། །ཆད་མེད་རྟག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཆད་མེད་རྟག་པ་མེད་པར་གསུངས། །གང་ལ་རྫས
Chinese
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ།（不可思议赞） ཀླུ་སྒྲུབ།（龙树） བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ།（不可思议赞） ཀླུ་སྒྲུབ།（龙树） རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ཙིནྟ་སྟ་བཾ། （梵文天城体：अचिन्त स्तवम्，梵文罗马拟音：Acinta Stavam，汉语字面意思：不可思议赞） བོད་སྐད་དུ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ།（藏文） འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །（顶礼文殊童子！） གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྟེན་འབྱུང་རྣམས། །（何者事物缘起法，） ངོ་བོ་མེད་པ་ ༄། །（自性为空性） ཉིད་དུ་གསུངས། །（如是宣说您，） ཡེ་ཤེས་མཉམ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །（无等智慧不可思，） དཔེ་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །（无与伦比顶礼您。） ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལ། །（如您于大乘，） ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས། །（自证诸法无我理，） དེ་བཞིན་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་ལ། །（如是具慧诸有情，） ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་མཛད། །（以悲心力而开示。） རྐྱེན་རྣམས་ལས་ནི་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །（从诸缘起而生者，） མ་སྐྱེས་ལགས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །（您说实为不生者，） ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་སྐྱེས། །（自性本身即不生，） དེ་ཕྱིར་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །（是故善说彼为空。） ཇི་ལྟར་འདི་ན་སྒྲ་བརྟེན་ནས། །（如是此处依于声，） བྲག་ཅ་གུན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། །（山谷之中发回响，） སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཡང༌། །（如幻如阳焰一般，） དེ་བཞིན་སྲིད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །（如是显现于有中。） སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །（幻化以及阳焰和，） དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །（乾闼婆城与影像，） རྨི་ལམ་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན། །（梦境若是不生者，） མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་མེད་འགྱུར། །（所见等等成无喻。） ཇི་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ། །（如是因缘所生者，） དེ་དག་བྱས་པ་ཅན་དུ་བཞེད། །（您许彼等为有为，） དེ་བཞིན་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཀུམ། །（如是缘生一切法，） མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས། །（怙主如是您宣说。） བྱིས་པ་གང་དག་ཅི་བརྗོད་པ། །（孩童所说诸何事，） བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱིད་དེ་མཆིས་ཏེ། །（说为已作实有事，） ཆད་པ་སྟོང་པ་འདྲ་བ་ལགས། །（如同断灭空无般，） དོན་བཞིན་མ་ལགས་རབ་ཏུ་བསྟན། །（非如实义善宣说。） གང་ཚེ་བྱས་པའི་དངོས་མ་སྐྱེས། །（何时所作之事物，） དེ་ཚེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི། །（彼时现今所生者，） གང་ཞིག་པས་ན་འདས་པར་འགྱུར། །（以何而能成过去，） མ་འོངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྟོས། །（未来又将如何观。） རང་ལས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད། །（自性之中事物不生，） གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན། །（非从他及二者生，） ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །（非有非无有无俱非，） དེ་ཚེ་གང་ལས་གཞན་ཞིག་འབྱུང༌། །（彼时从何生他物。） མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད། །（不生之法无自性，） དེ་ཕྱིར་གང་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །（是故从何能生起。） རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་གྲུབ་པས། །（自性事物无成立，） གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །（故亦不从他处生。） རང་ཉིད་ཡོད་ན་གཞན་ཡོད་འགྱུར། །（若有自则有他生，） གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རང་ཉིད་ཡོད། །（若有他则有自生，） དེ་དག་ལྟོས་པ་ཅན་དུ་གྲུབ། །（彼等成立为相待，） ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་བཞིན་དུ་གསུངས། །（如说此岸与彼岸。） གང་ཚེ་ཅི་ལའང་མི་ལྟོས་པ། །（何时不待于任何，） དེ་ཚེ་གང་ལ་གང་ཞིག་འབྱུང༌། །（彼时何者从何生。） གང་ཚེ་རིང་ལ་མི་ལྟོས་པ། །（何时不待于长短，） དེ་ཚེ་ཐུང་སོགས་ག་ལ་མཆིས། །（彼时短等又何有。） ཇི་ལྟར་གཅིག་སོགས་མ་མཆིས་པ། །（如是一等等皆无有，） འདས་དང་མ་འོངས་ལ་སོགས་པ། །（过去未来等等法，） ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །（烦恼等等亦如是，） ཡང་དག་ལོག་པའང་རང་ལས་ཅི། །（正与邪等自性何。） དངོས་གང་རང་ལས་མ་མཆིས་ན། །（任何事物自性无，） དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཞིག་མཆིས། །（彼时一切为何有。） གཞན་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ལགས་ཏེ། །（所谓他者为何物，） རང་གི་རང་བཞིན་མེད་ན་མིན། །（若无自性则无他。） གང་ཚེ་གཞན་གྱི་དངོས་མེད་པ། །（何时他者事物无，）ད
English
Praise Beyond Comprehension by Nagarjuna Praise Beyond Comprehension Nagarjuna In Sanskrit: Acinta Stavam. In Tibetan: Praise Beyond Comprehension. Homage to youthful Manjushri! You have declared that all phenomena arising from interdependence are devoid of inherent existence. I prostrate to you, the incomparable wisdom, inconceivable and without parallel. As you have realized the selflessness of phenomena in the Great Vehicle, you have taught it to those with intelligence, out of the power of your compassion. You have said that what arises in dependence on conditions is unborn. Because it is unborn by its very nature, it is thoroughly taught as emptiness. Just as here, relying on sound, echoes arise in the valleys, and like illusions and mirages, so it arises in all existence. If illusions, mirages, cities of gandharvas, reflections, and dreams are unborn, seeing, etc., become unparalleled. As what arises from causes and conditions, you consider them to be conditioned. Likewise, all that arises from conditions, O Protector, you have said so. Whatever children say, saying that it has been done, is like a void of annihilation. It is not in accordance with reality, it is well taught. When the object of action is unborn, then what is happening now, by what will it become past? How will the future be seen? Objects do not arise from themselves, nor from others, nor from both. Not existent, not non-existent, not existent and non-existent, then from what will something else arise? What is unborn has no nature. Therefore, from what does everything arise? Since the nature of things is established as non-existent, it does not arise from others either. If self exists, then other will exist. If other exists, then self exists. These are established as interdependent. It is said to be like the near shore and the far shore. When it does not depend on anything, then what arises from what? When it does not depend on long, then where are short, etc.? As one, etc., do not exist, so are the past and future, etc. Likewise are the afflictions, and what is right and wrong from self? If no object exists from self, then what is everything? What is called other, is not if there is no self-nature. When there is no object of other,
Chinese
彼时诸法皆无自性，彼时若执著他物为实有，又有何真实之乘？从一开始即已平等，自性亦已寂灭，实则未曾生起。因此，您宣说了诸法。具慧者，您已揭示色等诸法，皆无自性。如水泡、水沫、幻术等，如阳焰、芭蕉之相似。诸根所缘之境，若真实存在，孩童亦应能如实认知，何需真实之智？诸根乃无情之物，亦非量，您说乃是无记，亦是颠倒之遍知。谁若未能如实了知，如实通达，因此，您说世人因无知而被遮蔽。说“有”是常见，说“无”是断见，因此，您开示了远离二边的法。因此，您说诸法远离四句。识亦非真实存在，如梦、眼翳所生，如见二月等。众生之生起，您视其为非真实。如因缘所生之梦，所见之境，一切事物之生起，您亦如是认为其坏灭。如是，贪等痛苦，轮回之痛苦，一切烦恼，圆满之积聚与解脱，您皆说如梦一般。如是，生与未生，来与去，如是，束缚与解脱，于智慧而言，执二元对立并非真实之智。从何而生者，实则未生，于彼又有何寂灭？如幻象之象，实则本自寂灭。虽似已生，实则未生，如幻象之象一般。如是，一切皆已生，或实则未生。世间怙主无量光，度化无量众生，令其各自寂灭，然彼等亦未曾解脱。大雄，众生非从自身而生，因此，谁亦未曾被谁所解脱，您如是清晰宣说。如幻术师所作。
English
At that time, all phenomena are without inherent existence. If at that time, one grasps other things as real, what real vehicle is there? From the very beginning, it is equal, and its nature is also extinguished. In reality, it has never arisen. Therefore, you have proclaimed the dharmas. O wise one, you have revealed that forms and so on are without inherent existence, like bubbles, foam, illusions, and so on, like mirages and plantain trees. Whatever the senses perceive, if it truly exists, even a child should be able to recognize it correctly. What need is there for true knowledge? The senses are inanimate objects, and they are not valid cognitions. You have said that they are uninformative and also inverted comprehensive knowledge. Whoever does not understand something, having truly comprehended it, therefore, you have said that the world is obscured by ignorance. Saying "it exists" is to view it as permanent. Saying "it does not exist" is to view it as annihilation. Therefore, you have taught the dharma that is free from the two extremes. Therefore, you have declared that all dharmas are free from the four extremes. Consciousness is also not truly existent, like dreams and illusions arising from eye ailments, like seeing two moons and so on. The arising of beings, you see as not truly existent. Just as in a dream arising from causes, the objects seen, the arising of all things, you also consider their destruction in the same way. Likewise, suffering such as attachment, the suffering of samsara, all afflictions, the complete accumulation and liberation, you have said are like dreams. Likewise, birth and non-birth, coming and going, likewise, bondage and liberation, for wisdom, clinging to duality is not true wisdom. What is born from what is not born, what nirvana is there for that? Like an illusory elephant, it is inherently peaceful from the beginning. Even though it appears to be born, it is unborn, like an illusory elephant. Likewise, everything is born, or in reality, unborn. The protector of the world, immeasurable light, liberates immeasurable beings, causing them to individually attain nirvana, but they have not been liberated. Great hero, since beings are not born from themselves, therefore, no one has been liberated by anyone, you have clearly proclaimed. Just as a magician does.