Tibetan
札巴嘉辰教言集KD12སྟོང་ར་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་པའི་དྲིས་ལན། 1-666 ༄༅། །སྟོང་ར་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་པའི་དྲིས་ལན། ༄༅། །སྟོང་ར་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་པའི་དྲིས་ལན་ཡོད།། སྭསྟི། དགེ་ལེགས་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་དཔལ་ལྡན་ཞིང་། །ཞིང་འདིར་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་གང་། །གང་ཞིག་ཀུན་དགའི་ལེགས་བཤད་སྟོན་པའི་མཆོག །མཆོག་གསུམ་གུས་པས་གྲུབ་པའི་ས་མཉེས་པ། །རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་གང་དེ་ཡིས། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། །ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་བྲི་བའི་དོན་ པོ་ལ། །བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་གསུང་རྒྱུན་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་དོན་ཚན་དྲུག ཞར་བྱུང་དང་བདུན་གྱི། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཤང་བུག་གཡས་ནས་འཐོན་པའི་ཧཱུྃ་བསྒྲིལ་མ་དེ། གཅིག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་ཀྱང་། 1-667 གཅིག་ནམ་མཁར་ཡོད་པ་དེ་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་གླེང་བ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ མེད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཀ་ཡིན། དྲི་བ་གཉིས་པ་ཁྲོ་བཅུ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་བཀའ་བསྒོ་ཞེས་པ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་ལག་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ཡིན་ རྒྱུ་བ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ཡིན་པར་གསུང་བ་གང་འཐད་ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་བྱིན་གྱི་རླབས། སོར་མོ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བསྐུལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། ལག་མཐིལ་གྱི་ཧཱུྃ་དང་ཨ་ལ་ཐིམ་ཞེས་པའི་ཁྲོ་ བོ་བཅུ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིན། ཡང་སྙིང་ལྷན་སྐྱེས། བསྙེན་བསྒྲུབ་གསལ་བྱེད་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་རྣམས་སུ་ལག་པ་བྱིན་རླབས་མེད་པར། རང་སྐད་ཅིག་གི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་ མཚམས་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས་པ་དེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིན་པས། རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལགས། དྲི་བ་གསུམ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦུབས་ཅན་དུ་བྱས་ནས། ཁྲོ་བོ་སྦུབས་ནང་དུ་བཞུགས། 1-668 སྦུབ་མེད་བྱས་ན་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ་བཞུགས། རྩིབས་སྟེངས་སུ་བཞུགས་ན། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོའི་སྡོད་ཚུལ་དང་། ཁྲོ་བོའི་བཞུགས་ས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་པ། འཁོར་ལོ་སྦུབས་ཅན་དུ་ བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཚིག་གི་དངོས་བསྟན་ལའང་། སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དབུས་བཞུགས། །ཞེས་པས་ཐོན། དྲི་བ་བཞི་པ། གདན་གྱི་སྐབས་སུ་ཨ་ཙནྟྲ་མཎྜ་ལ། ཞེས་ཟླ་གདན་ཡོད་ཀྱང་། བྲིས་འབུར་ལ་ཟླ་ གདན་བྱེད་དམ་གསུང་བ།
Chinese
札巴嘉辰教言集KD12，斯东惹秋杰衮噶勒珠的答问。 斯东惹秋杰衮噶勒珠的答问。 斯东惹秋杰衮噶勒珠的答问。 吉祥圆满！ 于积聚无量功德之吉祥地， 于此浊世，您是众生之怙主。 您是开示衮噶之善说的至尊， 以三宝之敬意，令大地欢喜。 无碍辩才之自在者， 于大吉祥金刚童子之修法中， 为消除些许疑惑之目的， 记录上师之口传心要。 其中有六个主要问题和七个次要问题。 第一个问题是，金刚萨埵（Vajrasattva）的忿怒尊从右鼻孔呼出的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）卷曲形， 既是生起嗔恨金刚的种子字（藏文：ས་བོན，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）， 又如何解释它存在于虚空中？ 其含义是：作为生起包括所依和能依的坛城之因，蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是方便与智慧无二、清晰而不间断的自性。 第二个问题是，在十忿怒尊的交合处进行‘息灾事业’， 在广轨修法中，五种手印代表父母双运， 而在俱生法中，本尊父母双运又是如何理解的？ 在广轨修法中，左右手被加持，手指化为五部父母， 合掌的因缘，促使父母入定，从交合处生出许多手持兵器的忿怒尊， 手心的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）融入阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），这是对十忿怒尊的息灾事业。 而在精要的俱生法、近修和成就法等简略修法中，没有加持手印，而是自身刹那间化为本尊父母双运， 从交合处生出十忿怒尊，这就是息灾事业，这是广略修法的区别。 第三个问题是，如果将十忿怒尊的轮作成中空的，忿怒尊就安住于中空内； 如果不是中空的，忿怒尊就安住于轮的辐条上。 如果安住于辐条上，如何处理上下辐条的轮的安住方式和忿怒尊的安住位置？ 轮应该做成中空的， 而且从字面意思上看，‘上方安住于轮的辐条中央’也是这个意思。 第四个问题是，在座垫的描述中，有‘阿赞札曼达拉’，即月亮座垫， 那么在绘画或雕塑中是否要制作月亮座垫？
English
Collected Teachings of Drakpa Gyaltsen KD12: Questions and Answers by Stongra Chöje Kunga Lekdrup. Questions and Answers by Stongra Chöje Kunga Lekdrup. There are Questions and Answers by Stongra Chöje Kunga Lekdrup. Svasti! (Auspicious!) In a glorious land endowed with a million virtues and merits, Who in this degenerate age has become the protector of beings, Who is the supreme teacher expounding the excellent teachings of Kunga, May the earth be pleased by the reverence for the Three Jewels. May that lord of eloquent speech, For the sake of slightly clarifying the doubts in the practice method of the glorious Great Vajrakumara, I shall write down the oral tradition of the Lama's practice. Therein are six main topics and seven sub-topics. The first question is about the coiled Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) that emerges from the right nostril of Vajrasattva, One is the seed (藏文：ས་བོན，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：seed) for generating the wrathful Vajra, How is it discussed that one exists in the sky? The meaning of that is this: The blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) of the samādhi that is the cause of generating the maṇḍala with its support and supported, is the very essence of the inseparable clarity and non-obstruction of method and wisdom. The second question is about 'dispelling obstacles' from the union of the ten wrathful deities, In the extensive sādhana, the five types of hands are the union of the father and mother, And in the spontaneous (sahaja) practice, which is more appropriate to say that the main deity is the union of the father and mother? In the context of the extensive sādhana, the right and left hands are blessed, and the fingers are generated as the five families of father and mother. Due to the joining of the palms, many wrathful deities holding weapons arise from the union that stimulates the father and mother to enter into union. The Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in the palms merges into A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), which is the dispelling of obstacles for the ten wrathful deities. Again, in the essential spontaneous (sahaja) practice, the clarifying recitation and accomplishment, and other condensed sadhanas, without the blessing of the hands, The ten wrathful deities are generated from the union of the main deity, who is clear as the father and mother in an instant, and that is the dispelling of obstacles. Therefore, it is a distinction between extensive and condensed practices. The third question is, if the wheel of the ten wrathful deities is made with a hub, the wrathful deities reside inside the hub. If it is made without a hub, the wrathful deities reside on the spokes of the wheel. If they reside on the spokes, how should the dwelling of the wheel and the residing place of the wrathful deities be arranged on the upper and lower spokes? The wheel should be made with a hub, And even the literal meaning of the words, 'the upper direction resides in the center of the spokes of the wheel,' indicates this. The fourth question is, in the context of the seat, there is 'Acandra Mandala,' which means a moon seat, Should a moon seat be made in paintings or sculptures? --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
སྔོན་གྱི་བྲིས་སྐུ་རྙིང་པ་འདྲ་ལ་བྲིས་ཡོང་གི་འདུག་ནའང་། དེང་སང་བཟོ་རིག་པའི་བསླ་བཅོས་དང་། ཞལ་བཀོད་པ་རྣམས་ཐུགས་གཡེངས་ཆེ་བས་ཆད་ཡོང་གི་འདུག དོན་ལ་ ཅིས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། དྲི་བ་ལྔ་པ། འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་འདི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་བྱ་བ། ད་ལན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་འདི་ནི། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པའི་ཡིན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ བཅས་པ་ཐུན་མོང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། འཁོར་བ་ཕུར་བུའི་སྐབས་སུ་བྱེད། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པའི་དཔེ་ཙམ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སྐུ་གཟུགས་བྱིན་རླབས་ཆད་པ་ཞིག་ཡོངས་ཀྱི་འདུག་རུང་། 1-669 གསུང་རྒྱུན་ཕྱག་ལེན་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། ། ཞེས་པའི་འཇུག་གི་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ པའི་མཇུག་ཏུ་སྒོ་མ་བཞིའི་དགུག་གཞུག་བྱས་རྗེས། སྔར་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སོགས་སྐུ་གཟུགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། དྲི་བ་དྲུག་པ། ཕུར་བསྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་སྐུ་མདོག་རེ་རེ་བཞིན་བྲིས་བསྒོམ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ནི། དམ་ཅན་གྱི་སྣམ་བུའི་མཚམས་བཞིར། ཁྲག་མཚོའི་སྟེང་བྱང་ཤར་དུ་བདག་ཉིད་མ་རེ་མ་ཏི། ཤྭ་ན་མ་ཁྱི་གདོང་མ། ས་བདག་མ་རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་གཞན་རྣམས་སུའང་སྤེལ་ནས་བསྒོམ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ནི། བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་རལ་པ་མཐིང་ནག་མུན་ལྟར་གཏིབ་ནས། འབྲུག་སྔོན་ལ་ཞོན་པ། གཟའི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ། གཡོན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་རལ་པ་སེར་ནག་རྟིང་པར་སླེབ་པ། ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ། བཙན་གྱི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག 1-670 གཡོན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་། རལ་པ་དམར་ནག་ཅན། གློག་དམར་འཁྱུག་ལ་ཞོན་པ། ཀླུའི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་དྲིལ་བུ། གཡོན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་རལ་ པ་ལྗང་ནག་ཅན། ཀླུ་ར་སྔོན་པོ་ལ་ཞོན་པ། བཞི་ཀའི་རལ་པའི་རྩེ་ལ་ཕུར་བུ་ཡོད་པའོ། །མངོན་རྟོགས་དང་བསྟུན་ན། ནམ་ཟ་བེར་ཆེན་མཐིང་ནག སེར་ནག དམར་ནག ལྗང་ནག་གསོལ་བ། བདུད་རྟ་ནག་པོ། གཟའ་རྟ་སེར་པོ། བཙན་རྟ་དམར་པོ། ཀླུ་ར
Chinese
虽然旧的画像风格还在，但如今工艺简化，细节处理粗糙，有所缺失。实际上无论如何都必须做好。 第五个问题：'金刚橛'本尊等之智慧尊迎请，主要是父母本尊及宫殿的智慧尊吗？还是仅仅父母本尊的智慧尊？这次的智慧尊，是自身根本坛城，仅仅是父母本尊。三坛城及所依能依，迎请共同圆满的智慧尊，在'金刚橛'法会时进行。仅以广大的显现为例，十方忿怒本尊坛城，即使身像加持有所缺失， 按照口头传承，念诵'如来您是怎样的？'结尾的（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र कीलि कीलाय सर्व तथागत सपरिवार समा जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya sarva tathāgata saparivāra samā jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，所有，如来，眷属，降临）迎请之后，进行四门母的勾招。之后，如前一样，需要念诵诸佛的智慧身等身像加持的词句。 第六个问题：如何观修'金刚橛'十二护法神各自的颜色？观修的对境是：在护法神的法衣四角，血海之上，东北方是自生母ra mati，狗面母，地主母金刚ya byin。同样，在其他方位也依次观修。身色和法器是：魔女金刚ya byin，身色深蓝黑色，一面二臂，右手持金刚铁钩，左手持'金刚橛'，头发深蓝黑色如墨般浓密，骑着青龙。曜女金刚de byin，身色黄色，一面二臂，右手持珍宝装饰的绳索，左手持'金刚橛'，头发黄黑色垂至脚跟，骑着摩羯鱼。赞女金刚贝谢（bse）byin，身色红色，一面二臂，右手持铁链， 左手持'金刚橛'，头发红黑色，骑着红色闪电。龙女金刚帕（phag）byin，身色绿色，一面二臂，右手持铃，左手持'金刚橛'，头发绿黑色，骑着青色龙ra。四者的头发顶端都有'金刚橛'。按照仪轨，南匝（nam za）贝钦（ber chen）分别是深蓝黑色、黄黑色、红黑色、绿黑色。坐骑分别是魔黑马、曜黄马、赞红马、龙
English
Although the old painting style remains, nowadays the craftsmanship is simplified, the details are rough, and there are omissions. In reality, it must be done well no matter what. Fifth question: The wisdom beings of 'Vajrakila' deity, etc., are invited, are they mainly the wisdom beings of the parent deities and the palace? Or just the wisdom beings of the parent deities? This time, the wisdom being is one's own root mandala, only the parent deities. The three mandalas and the dependent and the depended, invite the common and complete wisdom beings, which is carried out during the 'Vajrakila' puja. Just as an example of a vast manifestation, the mandala of the wrathful deities of the ten directions, even if the blessing of the body image is somewhat lacking, According to the oral tradition, after reciting 'How are you, Tathagata?' ending with (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र कीलि कीलाय सर्व तथागत सपरिवार समा जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya sarva tathāgata saparivāra samā jaḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Kili, all, Tathagata, retinue, come), the hooking of the four gate mothers is performed. After that, as before, it is necessary to recite the words of the wisdom body of all Buddhas, etc., the blessing of the body image. Sixth question: How to visualize and meditate on the respective colors of the twelve guardians of 'Vajrakila'? The object of visualization is: at the four corners of the Dharma robe of the Dharma protectors, above the sea of blood, in the northeast is the self-born mother ra mati, the dog-faced mother, the earth lord mother Vajra ya byin. Similarly, visualize in sequence in the other directions as well. The body color and Dharma instruments are: Demoness Vajra ya byin, body color deep blue-black, one face and two arms, right hand holding a vajra iron hook, left hand holding a 'Vajrakila', hair deep blue-black as thick as ink, riding a blue dragon. Planet Goddess Vajra de byin, body color yellow, one face and two arms, right hand holding a rope decorated with jewels, left hand holding a 'Vajrakila', hair yellow-black reaching to the heels, riding a makara fish. Tsen Goddess Vajra bse byin, body color red, one face and two arms, right hand holding an iron chain, left hand holding a 'Vajrakila', hair red-black, riding a red lightning bolt. Naga Goddess Vajra phag byin, body color green, one face and two arms, right hand holding a bell, left hand holding a 'Vajrakila', hair green-black, riding a blue dragon ra. All four have a 'Vajrakila' at the top of their hair. According to the sadhana, Namza Berchen are deep blue-black, yellow-black, red-black, and green-black respectively. The mounts are demon black horse, planet yellow horse, Tsen red horse, and dragon --------------------------------------------------------------------------------