Tibetan
འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ སྟོང་པའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར། རང་སྟོང་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ གྲངས་ཡིན་ན་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུགས་སོ། །དེ་ལས་དེ་ གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པར་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ འདོད་ན་མི་རྟག་པ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ 9-284 བཞིན་ཉིད་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལས་དེ་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ དེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་འདོད་དགོས་མོད། དེ་འདོད་ན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ བའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞིབ་ཏུ་ དགོངས་པར་ཞུ། དེ་བཞིན་དུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ མཐའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སོ། །དེ་ལས་དེ་གཞན་མ་ཡིན། ཞེས་ སོགས་ཀྱང་འདོད་དགོས་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐར་ གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ། ཡང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་ལ་ མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། ཞེས་ སོགས་ཀྱང་འདོད་དགོས་ལ། དེ་འདོད་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་མཚན་མ་འགགས་ ཤིང་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ། ཡང་འཕགས་ཆེན་ རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྡིག་པ་དང་སྡུག་ བསྔལ་མི་བཟད་པའོ། །དེ་ལས་དེ་གཞན་མ་ཡིན། ཞེས་སོགས་སུ་འདོད་དགོས་པ་ལ། དོན་དམ་གྱི་དོན་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་རང་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གསུངས་ པ་དང་མི་འགལ་ལམ། ཡང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་ སོགས་པ་ལས་ངན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ པར་འདོད་དགོས་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ ལ་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ། དེས་ན་ཞིབ་ཏུ་དགོངས་པར་ཞུ། གཞན་ཡང་། རང་སྟོང་གང་རང་སྟོང་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཡིན་ན་འགྱུར་ མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད་ དགོས་པས་ཡབ་ཡུམ་དང་བྱ་སྒྲོ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་ཏུ་རུང་ཞིང་གཞོམ་དུ་རུང་ལ་ བཅད་དུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་ངོ་
Chinese
如果有人这样认为，那么就应该这样说：究竟的佛陀薄伽梵（梵文：Bhagavān，含义：世尊）说，‘色即是空，空即是色，色不异于空，空不异于色。’同样，受、想、行、识也是空。’因为佛陀如此宣说，如果自空和他性空等同于名相，那么色即是他性空，他性空即是色，色不异于他性空，他性空不异于色。如果这样认为，那么无常变异之法也是自空，因此也是他性空，他性空也是无常变异之法，它们之间没有差别。如果这样认为，那么这与‘他性空’所说的‘不变异’之义不相矛盾吗？请仔细思考。 同样，一切颠倒之法也是自空，因此也是真实之边际，真实之边际也是颠倒之法，它们之间没有差别。这与‘真实之边际’所说的‘非颠倒’之义不相矛盾吗？此外，一切相也是自空，因此也是无相，无相也是一切相，它们之间没有差别。如果这样认为，那么这与‘无相’所说的‘相止息’和‘相寂灭’之义不相矛盾吗？此外，圣者们以自证智慧无法触及的罪恶和难以忍受的痛苦，因为是自空，所以也是胜义谛，胜义谛也是罪恶和难以忍受的痛苦，它们之间没有差别。这与‘胜义谛’所说的‘圣者智慧’和‘清净自证’之义不相矛盾吗？此外，不是圣法之因的五无间罪等恶劣之业，因为是空性，所以也应被认为是法界。这与‘法界’所说的‘圣法之因’不相矛盾吗？因此，请仔细思考。 此外，如果一切自空之物都是胜义谛，那么也必须认为一切不变的圆成实性和一切法性金刚也是胜义谛。这样一来，父母双尊和鸟羽等可以焚烧、摧毁和切割的世俗之物，也都是各自的自性空性吗？
English
If one thinks in this way, then it should be said: The ultimate Buddha, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, meaning: The Blessed One), said, 'Form is emptiness, emptiness is form, form is not different from emptiness, emptiness is not different from form.' Likewise, feeling, perception, volition, and consciousness are also empty.' Because the Buddha proclaimed this, if self-emptiness and other-emptiness are the same as names, then form is other-emptiness, other-emptiness is form, form is not different from other-emptiness, and other-emptiness is not different from form. If one thinks in this way, then impermanent and changing phenomena are also self-empty, therefore they are also other-empty, other-emptiness is also impermanent and changing phenomena, and there is no difference between them. If one thinks in this way, does this not contradict the meaning of 'unchanging' as stated in 'other-emptiness'? Please think carefully. Similarly, all inverted phenomena are also self-empty, therefore they are also the ultimate reality, the ultimate reality is also inverted phenomena, and there is no difference between them. Does this not contradict the meaning of 'non-inverted' as stated in 'ultimate reality'? Furthermore, all signs are also self-empty, therefore they are also signless, signlessness is also all signs, and there is no difference between them. If one thinks in this way, does this not contradict the meaning of 'cessation of signs' and 'pacification of signs' as stated in 'signlessness'? Furthermore, sins and unbearable sufferings, which cannot be reached by the self-aware wisdom of the great saints, are also the ultimate truth because they are self-empty, the ultimate truth is also sins and unbearable sufferings, and there is no difference between them. Does this not contradict the meaning of 'wisdom of the saints' and 'pure self-awareness' as stated in 'ultimate truth'? Furthermore, the evil deeds such as the five heinous crimes, which are not the cause of the holy Dharma, should also be considered as the Dharmadhatu because they are emptiness. Does this not contradict the meaning of 'cause of the holy Dharma' as stated in 'Dharmadhatu'? Therefore, please think carefully. Furthermore, if everything that is self-empty is the ultimate truth, then it must also be assumed that all immutable, perfectly established realities and all Vajras of Dharma-nature are also the ultimate truth. In this case, are the mundane objects that can be burned, destroyed, and cut, such as the Father-Mother deities and bird feathers, also the self-emptiness of their respective natures? --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ 9-285 འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ཧ་ ཅང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་སྐྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མགོ་བོར་ཐོག་ལྷུང་བ་བཞིན་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རང་སྟོང་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ པའི་སྡིག་ལྟ་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤོང་བར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་ ཡུམ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གསུང་ རབ་ཟབ་མོ་མང་ཞིང་ཆེས་མང་བ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ རྣམ་གྲངས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་རྣམ་ གྲངས་སུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དོན་དམ་མིན་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་པའི་རང་སྟོང་མང་ པོ་ཡོད་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་བྱིན་བརླབས་ཆེན་པོ་ མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མཐུས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ། འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ ལུགས་སུ་བཀོད་པའོ།། །།འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ པར་གྱུར་ཅིག །མཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། (མ་དཔེ་ནི་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ལ། ༡༥༤ དབུ་ཅན་བྲིས་མ་ཡིན། ཆོས་ ཚན་འདི་འཛམ་ཐང་པར་ཤིང་ན་མེད་པའི་གསར་རྙེད་རེད་འདུག་ལགས།) 9-286 ༄༅། །དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ལ་ བསྟོད་པ་བཞུགས། 目录 སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞུགས།
Chinese
因为执着于‘空’，会导致许多过失，例如认为‘不变的圆满’（འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་，changeless perfection）就是一切，‘法性金刚’（ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་，chos nyid kyi rdo rje，Dharmata Vajra）就是一切，等等，这些数不清的过失会像巨石砸在头上一样降临。愿一切众生都抛弃这种认为一切皆是‘自空’（རང་སྟོང་，rang stong，self-empty），一切皆是‘真如’（དེ་བཞིན་ཉིད་，de bzhin nyid，tathata）等等的邪见。愿所有如《胜母经》（རྒྱལ་བའི་ཡུམ་，rgyal ba'i yum，Mother of the Buddhas）等，以及《密集金刚根本续》（དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་，dpal sgyu 'phrul dra ba'i rgyud，Glorious Magical Net Tantra）等大乘经典中，所说的大量甚深空性的各种名称，都能被正确理解为‘他空’（གཞན་སྟོང་，gzhan stong，other-empty）甚深的各种名称。愿我们能正确理解，在‘空性’（སྟོང་པ་ཉིད་，stong pa nyid，emptiness）而非‘胜义’（དོན་དམ་，don dam，ultimate truth），‘空性’而非‘真如’等等，直到‘不变的圆满’和‘法性金刚’之间，存在着许多非此非彼的‘自空’，从而远离对实有的执着。愿‘胜义他空’甚深加持的巨大力量，能如虚空般广大，并如实成就。 此乃由不偏袒任何宗派，具备四依（རྟོན་པ་བཞི་，rton pa bzhi，four reliances）的作者，以圆满次第（རྫོགས་ལྡན་，rdzogs ldan，perfection stage）的方式所著。愿此举利益佛法和一切众生！愿吉祥！ (此版本是安多十旗的旧版本，154页的手写体。此法本似乎是江塘寺木刻版中没有的新发现。) 赞颂胜义法界智慧无二 目录 空性之辨
English
Because of clinging to 'emptiness', many faults will occur, such as thinking that 'changeless perfection' (འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་) is everything, that 'Dharmata Vajra' (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་) is everything, and so on. These countless faults will descend like a boulder falling on one's head. May all sentient beings abandon the wrong view that everything is 'self-empty' (རང་སྟོང་), everything is 'tathata' (དེ་བཞིན་ཉིད་), and so on. May all the various names of profound emptiness spoken in the Mahayana scriptures, such as the *Mother of the Buddhas* (རྒྱལ་བའི་ཡུམ་) and the *Glorious Magical Net Tantra* (དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་), be correctly understood as various names of profound 'other-empty' (གཞན་སྟོང་). May we correctly understand that between 'emptiness' (སྟོང་པ་ཉིད་) and not 'ultimate truth' (དོན་དམ་), 'emptiness' and not 'tathata', and so on, up to 'changeless perfection' and 'Dharmata Vajra', there are many 'self-empty' that are neither this nor that, thereby freeing ourselves from clinging to reality. May the great power of the profound blessing of 'ultimate other-empty' be as vast as space and be accomplished as it is. This was written in the manner of the perfection stage by an author who is impartial to any sect and possesses the four reliances. May this benefit the Dharma and all sentient beings! May there be auspiciousness! (This version is an old version from the Amdo ten banners, a handwritten manuscript of 154 pages. This Dharma text seems to be a new discovery not found in the Jintang Temple woodblock edition.) Praise to the indivisibility of ultimate reality and wisdom Table of Contents Differentiation of Emptiness --------------------------------------------------------------------------------