Tibetan
笃补巴·喜饶坚赞大师全集JDol210སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞུགས། 9-280 ༄༅། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞུགས། ༄༅། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞུགས། 9-281 ༄༅། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞུགས། ༄༅། །ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྗེས་ འབྲང་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་དོན་དམ་མིན་པ་ཡོད། །དོན་དམ་ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་མིན་པ་ མིན། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ ཡིན། །འདིར་གཉི་ག་མིན་པའི་དོན་ནི་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གོ་བར་ བྱའོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ་། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་མིན་པ་ཡོད། །ཆོས་ དབྱིངས་ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་མིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ ཕྱིར་འདི་ལའང་མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉིད་མིན་པ་ཡོད། །ཆོས་ ཉིད་ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ འདི་ལའང་མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། ། དེ་བཞིནདུ། ཡོངས་གྲུབ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་དང་མུ་གཉིས་གཉིས་སུ་ གནས་པར་རྟོགས་དགོས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་སྐུ་མིན་པ་ཡོད། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ་ སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་ མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་འགོག་བདེན་མིན་པ་ཡོད། །འགོག་བདེན་ ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ ལའང་མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་དབུ་མ་མིན་པ་ཡོད། །དབུ་མ་ཡིན་ལ་ སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་ མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་མིན་པ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་སྟོང་ 9-282 ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་མུ་ གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་རྣམ་ཤེས་མིན་པ་ཡོད། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་ལ་སྟོང་ ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་མུ་ གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་འདུས་བྱས་མིན་པ་ཡོད། །འདུས་བྱས་ཡིན་ལ་ སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་ མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་མིན་པ་ཡོད། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་ སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་ མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་རྒྱལ་སྲས་མིན་པ་ཡོད། །རྒྱལ་ས
Chinese
《笃补巴·喜饶坚赞大师全集》JDol210 空性的分类 空性的分类 空性的分类 空性的分类 嗡，愿吉祥！顶礼并皈依作为胜义谛的甚深空性。 现在开始讲述一些空性分类的后续内容： 有是空性而非胜义谛的情况， 有是胜义谛而非空性的情况则没有。 两者皆是的情况有，两者皆非的情况没有。 因此，这具有二分性。 这里，‘两者皆非’的意思是指两者中的任何一个都不是。 后面的情况也是如此。 有是空性而非法界的情况， 有是法界而非空性的情况则没有。 两者皆是的情况有，两者皆非的情况没有。 因此，这同样具有二分性。 有是空性而非法性的情况， 有是法性而非空性的情况则没有。 两者皆是的情况有，两者皆非的情况没有。 因此，这同样具有二分性。 同样地，对于圆成实等其余一切，也必须理解为空性并具有二分性。 有是空性而非法身的情况， 有是法身而非空性的情况则没有。 两者皆是的情况有，两者皆非的情况没有。 因此，这同样具有二分性。 有是空性而非灭谛的情况， 有是灭谛而非空性的情况则没有。 两者皆是的情况有，两者皆非的情况没有。 因此，这同样具有二分性。 有是空性而非中观的情况， 有是中观而非空性的情况则没有。 两者皆是的情况有，两者皆非的情况没有。 因此，这同样具有二分性。 有是空性而非智慧的情况， 有是智慧而非空性的情况则没有。 两者皆是的情况有，两者皆非的情况没有。 因此，这同样具有二分性。 有是空性而非识的情况， 有是识而非空性的情况则没有。 两者皆是的情况有，两者皆非的情况没有。 因此，这同样具有二分性。 有是空性而非有为法的情况， 有是有为法而非空性的情况则没有。 两者皆是的情况有，两者皆非的情况没有。 因此，这同样具有二分性。 有是空性而非佛的情况， 有是佛而非空性的情况则没有。 两者皆是的情况有，两者皆非的情况没有。 因此，这同样具有二分性。 有是空性而非佛子的情况，
English
《Collected Works of Dolpopa Sherab Gyaltsen》JDol210 Differentiation of Emptiness Differentiation of Emptiness Differentiation of Emptiness Differentiation of Emptiness Om, may there be auspiciousness! I prostrate and take refuge in the profound emptiness that is the ultimate truth. Now, some of the subsequent classifications of emptiness will be discussed: There are cases where it is emptiness but not ultimate truth, There are no cases where it is ultimate truth but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this has a duality. Here, 'neither' means that it is neither of the two. The same applies to the following cases. There are cases where it is emptiness but not Dharmadhatu (法界), There are no cases where it is Dharmadhatu but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Dharmata (法性), There are no cases where it is Dharmata but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. Similarly, for the Parinishpanna (圆成实) and all the rest, it must be understood that they are emptiness and have duality. There are cases where it is emptiness but not Dharmakaya (法身), There are no cases where it is Dharmakaya but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Nirodha Satya (灭谛), There are no cases where it is Nirodha Satya but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Madhyamaka (中观), There are no cases where it is Madhyamaka but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Jnana (智慧), There are no cases where it is Jnana but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Vijnana (识), There are no cases where it is Vijnana but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Samskrta (有为法), There are no cases where it is Samskrta but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Buddha (佛), There are no cases where it is Buddha but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Bodhisattva (佛子), -------------------------------------------------------------------------------- ྲས་ཡིན་ལ་
Tibetan
སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་ མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཉན་རང་མིན་པ་ཡོད། །ཉན་རང་ཡིན་ལ་ སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་ མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་མིན་པ་ཡོད། །སེམས་ཅན་ཡིན་ལ་ སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་ མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། ། དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དང་། ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དང་། བསྟན་ ཡོད་བསྟན་མེད་དང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ དང་། ལུང་དུ་བསྟན་མ་བསྟན་དང་། སློབ་མི་སློབ་དང་། ངན་འགྲོ་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་ པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། སྟོང་པ་ལ་མུ་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་ མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དོན་དམ་ 9-283 ཆོས་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མ། ཤེར་ཕྱིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། མྱང་འདས་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་འོད་གསལ། རང་བཞིན་ གཉུག་མ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྟོང་ཆེན། དོན་ དམ་གཞན་སྟོང་གི་བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས་དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ སོགས་པ་གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་འདོད་པའི་གཅོང་ ནད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ ཅད་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་མུ་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་པར་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནའང་། འགའ་ ཞིག་དེ་མི་འདོད་པར་སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་ གྲངས་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་མེད་དེ། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་ དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་ཉིད་གོ་ ཆོད་རང་སྟོང་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་སྟོང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱ
Chinese
是空性，但并非没有非空性。是二者，但并非没有非二者。因此，这里也有两种情况。是空性，但有非声闻缘觉。是声闻缘觉，但并非没有非空性。是二者，但并非没有非二者。因此，这里也有两种情况。是空性，但有非有情。是有情，但并非没有非空性。是二者，但并非没有非二者。因此，这里也有两种情况。 同样地，有色与无色，有碍与无碍，可见与不可见，有漏与无漏，超越世间与不超越世间，已授记与未授记，有学与无学，恶趣与善趣等等，非常多，对于安住于空性的两种情况，应当好好理解。如果这样做，就能从认为一切不变的圆成实（Pariniṣpanna，梵文：परिनिष्पन्न，pariniṣpanna，圆成实）都是自空性的邪见中解脱出来，如诸法之法性，法界，法之实性，法之无过失性，真如，无错谬之真如，非异之真如，真实之边际，不可思议之界等等。并且能从认为胜义法身（Dharmakāya，梵文：धर्मकाय，dharmakāya，法身），自性身（Svābhāvikakāya，梵文：स्वाभाविककाय，svābhविककाय，自性身），自性之种姓，究竟之中观，般若波罗蜜多（Prajñāpāramitā，梵文：प्रज्ञापारमिता，prajñāpāramitā，智慧到彼岸），大手印（Mahāmudrā，梵文：महामुद्रा，mahāmudrā，大手印），大涅槃（Mahāparinirvāṇa，梵文：महापरिनिर्वाण，mahāparinirvāṇa，大般涅槃），自性光明，自性本初，自性俱生之大乐，自性任运之大空，胜义他空之乐喜秘密集会时轮等等，这些非造作、超越刹那之本尊、咒语、续部、坛城、手印等等，一切深奥究竟之实相，都是自空的顽疾中解脱出来，从而使一切佛陀和菩萨欢喜。 这里对胜义法性等等和空性安住于两种情况的详细解释，是符合实际的，也是圆满次第之教法中所说的正确观点。然而，有些人不这样认为，他们认为一切空性都是真如等等的异名，没有大小之分。如《中边分别论》所说：‘空性简而言之，即是真如与真实边，无相与胜义，以及法界之异名。’因为空性只能是自空，他空不能算作空性。
English
It is emptiness, but there is no non-emptiness. It is both, but there is no non-both. Therefore, there are two possibilities here as well. It is emptiness, but there are non-Śrāvakas and Pratyekabuddhas. It is Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but there is no non-emptiness. It is both, but there is no non-both. Therefore, there are two possibilities here as well. It is emptiness, but there are non-sentient beings. It is sentient beings, but there is no non-emptiness. It is both, but there is no non-both. Therefore, there are two possibilities here as well. Similarly, form and formlessness, obstruction and non-obstruction, visibility and invisibility, contaminated and uncontaminated, transcendence and non-transcendence of the world, prediction and non-prediction, learning and non-learning, evil destinies and happy destinies, and so on, are very numerous. One should thoroughly understand the two aspects of emptiness. By doing so, one will be liberated from the delusion of believing that all immutable Pariniṣpannas (Pariniṣpanna, Sanskrit: परिनिष्पन्न, pariniṣpanna, the perfectly accomplished nature) are self-empty, such as the Dharmatā (nature of phenomena), Dharmadhātu (realm of phenomena), the very nature of Dharma, the faultlessness of Dharma, Tathatā (suchness), the non-erroneous suchness, the non-other suchness, the ultimate limit, the inconceivable realm, and so on. Furthermore, one will be freed from the chronic disease of believing that the ultimate Dharmakāya (Dharmakāya, Sanskrit: धर्मकाय, dharmakāya, the body of Dharma), Svābhāvikakāya (Svābhāvikakāya, Sanskrit: स्वाभाविककाय, svābhāvikakāya, the body of nature), the lineage of self-nature, the ultimate Madhyamaka, Prajñāpāramitā (Prajñāpāramitā, Sanskrit: प्रज्ञापारमिता, prajñāpāramitā, the perfection of wisdom), Mahāmudrā (Mahāmudrā, Sanskrit: महामुद्रा, mahāmudrā, the great seal), Mahāparinirvāṇa (Mahāparinirvāṇa, Sanskrit: महापरिनिर्वाण, mahāparinirvāṇa, the great passing beyond sorrow), self-nature luminosity, self-nature primordiality, self-nature co-emergent great bliss, self-nature spontaneously accomplished great emptiness, the bliss-joy-secret assembly Kālacakra of ultimate other-emptiness, and so on, these uncreated, beyond-moment deities, mantras, tantras, mandalas, mudras, and so on, all profound and ultimate realities, are self-empty, thereby delighting all Buddhas and Bodhisattvas. Here, the detailed explanation of the ultimate nature of phenomena and so on, and the two aspects of emptiness, is in accordance with reality and is the correct view taught in the teachings of the Completion Stage. However, some do not agree with this, believing that all emptiness is synonymous with suchness and so on, without any distinction of size. As stated in the *Madhyāntavibhāga*: 'Emptiness, in brief, is synonymous with suchness and the ultimate reality, the signless and the ultimate meaning, as well as the realm of phenomena.' Because emptiness can only be self-empty, other-empty cannot be considered emptiness. -------------------------------------------------------------------------------- ིར་ཞེས་