Tibetan
笃补巴·喜饶坚赞大师全集JDol171ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་ཚོགས་གཉིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 8-591 ༄༅། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་ཚོགས་གཉིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་ཚོགས་གཉིས་ འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་ཚོགས་གཉིས་འབྱུང་བ་ཞེས་ བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་ཞིག་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ། །གང་ཞིག་ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ། །གང་ཞིག་མཁའ་ ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྩོལ་མེད་མཐུ་སྟོབས་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ། །དེ་དག་དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་ རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྒྱལ་བས་ཐེག་པ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དེ་དག་ ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་མཆོག །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ མཆོག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་མཆོག །སྐྱོན་མེད་ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསྟོད་པར་བགྱི། ། གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ ཅན། །ཀུན་རྟོག་མཚན་མའི་ཚོགས་ཀུན་ཉེར་ཞི་བ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་ཕྱག་ འཚལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་ མཁའི་མེ་ཏོག་དང་། །མོ་གཤམ་བུ་དང་རི་བོང་རྭ་བཞིན་སྟོང་། །དེ་ལྟར་སྟོང་བཞིན་སྣ་ ཚོགས་སྣང་བ་འཆར། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཁོ་ན་མིན། །མི་སྟོང་ཉིད་མིན་གཉིས་དང་ གཉིས་མིན་མིན། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད། །རྟོགས་དཀའ་ཤིན་ཏུ་ རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡོད་པ་མིན་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་མཐའ་དང་བྲལ། །མེད་པ་ མིན་ཕྱིར་བསྐུར་འདེབས་མཐའ་དང་བྲལ། །ཡོད་མེད་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ མཆོག ། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡོད་པ་སྤངས་པས་རྟག་པའི་ མཐའ་དང་བྲལ། །མེད་པ་སྤངས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྟག་ཆད་མཐའ་དང་ 8-592 བྲལ་བའི་དབུ་མ་མཆོག །ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ནི་མཁའ་ ལྟར་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་ ཅན་མེད་ཅིང་གཟུང་འཛིན་མེད། །གཉིས་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་འདོད་པའི་ ཁམས། །ཁྱོད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས། །ཁྱོད་ནི་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ གཟུགས་མེད
Chinese
《甚深瑜伽赞——二资粮之源》 顶礼至尊上师莲足！ 祈祷文：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：惊叹），航（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：存在），啥（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：摧毁）！ 赞颂甚深瑜伽——二资粮之源 于彼遍虚空，诸佛无漏智，所现虚空身。 于彼遍虚空，诸佛无缘悲，所现虚空身。 于彼遍虚空，诸佛无勤力，所现虚空身。 彼等无别功德海，金刚持前敬顶礼。 诸佛所说无量乘，其中最胜乃此道。 基道果位无量说，其中精髓乃此道。 见修行为无量说，其中究竟乃此道。 无垢功德悉圆满，我今赞颂甚深瑜伽。 安住深奥空性之法界，具有无缘大悲之精髓。 息灭一切分别与执相，我向甚深瑜伽敬顶礼。 汝如虚空般空性，然诸法亦如空中华， 如石女之子，如兔角般空。如是空性中，现起种种相。 是故汝非仅空性，亦非非空性，非二亦非非二。 空与非空，言思均难及，我向难悟之甚深瑜伽敬顶礼。 非有故离断常之边，非无故离诽谤之边。 远离有无二边之中观，我向空性之甚深瑜伽敬顶礼。 舍弃有边故，远离常边；舍弃无边故，远离断边。 远离断常二边之中观，我向法性之甚深瑜伽敬顶礼。 汝如虚空，永无变异，无因无缘，无生无灭。 无境无有能境，亦无所取能取，我向无二之甚深瑜伽敬顶礼。 汝恒时空于欲界，然汝即是欲界。 汝恒时空于色界，然汝即是色界。 汝恒时空于无色界，然汝即是无色界。
English
Praise to the Profound Yoga - The Source of Two Accumulations Homage to the venerable and holy Lama's feet! Om（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，Literal meaning: Perfection）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，Literal meaning: Arising）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，Literal meaning: Subduing）, Hah（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，Literal meaning: Amazement）, Ham（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，Literal meaning: Existence）, Kshah（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣaḥ，Literal meaning: Destruction）! Praise to the Profound Yoga - The Source of Two Accumulations That which pervades the sky, the immaculate wisdom of all Buddhas, manifests as the sky-like body. That which pervades the sky, the non-referential compassion of all Buddhas, manifests as the sky-like body. That which pervades the sky, the effortless power of all Buddhas, manifests as the sky-like body. To the indivisible ocean of qualities of all those, I prostrate to Vajradhara. Of all the countless vehicles taught by the Buddhas, this is the supreme essence. Of all the countless bases, paths, and results taught, this is the supreme essence. Of all the countless views, meditations, and conducts taught, this is the ultimate essence. Complete with all faultless qualities, I praise the Profound Yoga. Abiding in the profound emptiness of the Dharmadhatu, possessing the essence of great non-referential compassion. Completely pacifying all assemblies of conceptual thoughts and signs, I prostrate to the supreme Profound Yoga. You are emptiness like the sky, yet all phenomena are like flowers in the sky, Empty like the child of a barren woman, like a rabbit's horn. Thus, in emptiness, various appearances arise. Therefore, you are not merely emptiness, nor are you non-emptiness, neither two nor not two. Emptiness and non-emptiness are beyond words, thought, and expression. I prostrate to the difficult-to-realize Profound Yoga. Because it is not existent, it is free from the extreme of affirmation. Because it is not non-existent, it is free from the extreme of denial. The supreme Middle Way, abandoning the two extremes of existence and non-existence, I prostrate to the emptiness of Profound Yoga. By abandoning existence, it is free from the extreme of permanence; by abandoning non-existence, it is free from the extreme of annihilation. The Middle Way, free from the extremes of permanence and annihilation, I prostrate to the Dharmata of Profound Yoga. You are like the sky, never changing, without cause or condition, without arising or ceasing. Without object or subject, without grasping or being grasped, I prostrate to the non-duality of Profound Yoga. You are always empty of the desire realm, yet you are the desire realm. You are always empty of the form realm, yet you are the form realm. You are always empty of the formless realm, yet you are the formless realm. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཁམས། །ཁྱོད་ནི་དུས་གསུམ་ཆོས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ ཉིད་དུས་གསུམ་ཆོས། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ འགྲོ་བ་དྲུག །ཁྱོད་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ བརྟན་དང་གཡོ། །ཁྱོད་ནི་ཕུང་པོ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱེད་ཉིད་ཕུང་ པོ་མཆོག །ཁྱོད་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཁམས་ རྣམས་ཚུལ། །ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དག །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་སྐྱེ་ མཆེད་ཆེ། །ཁྱོད་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་འབྱུང་བ་ ཆེ། །ཁྱོད་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ ཆེ། །ཁྱོད་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཕ་རོལ་ ཕྱིན། །ཁྱོད་ནི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་དག །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་སྟོང་པ་ ཆེ། །ཁྱོད་ནི་དྲན་པ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་དྲན་པ་ཆེ། །ཁྱོད་ནི་ སྤོང་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ནི་སྤོང་བ་ཆེ། །ཁྱོད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ རྐང་པས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཁྱོད་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་དབང་པོ་ཆེ། །ཁྱོད་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་སྟོང་ཞིང་དབེན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག །ཁྱོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ ལག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མཆོག །ཁྱོད་ནི་ལམ་གྱི་ ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་ལམ་གྱི་དམ་པ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་ 8-593 འཕགས་པའི་བདེན་པས་དབེན་ཞིང་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་བདེན་པ་བཞི་ཡི་ ཚུལ། །ཁྱོད་ནི་བསམ་གཏན་ཚད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་བསམ་ གཏན་ཚད་མེད་མཆོག །ཁྱོད་ནི་གཟུགས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ ཁྱོད་ཉིད་གཟུགས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག །ཁྱོད་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་དབེན་ཞིང་ སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོག །ཁྱོད་ནི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡིས་ དབེན་ཞིང་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ནི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་མཆོག །ཁྱོད་ནི་མངོན་ཤེས་ ཏིང་འཛིན་དབེན་ཞིང་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཁྱོད་ ནི་གཟུགས་དང་བདེ་གཤེགས་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་གཟུགས་དང་ སྟོབས་བཅུའི་མཆོག །ཁྱོད་ནི་མི་འཇིགས་སོ་སོར་རིག་བཞིས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་ མི་འཇིགས་སོ་སོའི་རིག །ཁྱོད་ནི་བྱམས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྟོ
Chinese
界（khams）。你于三时（dus gsum，过去、现在、未来）之法恒常空性，即便如此，你即是三时之法。 你于六道（'gro ba drug，地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天）众生恒常空性，即便如此，你即是六道众生。 你于动静一切恒常空性，即便如此，你即是动与静。 你于五蕴（phung po，色、受、想、行、识）一切恒常空性，即便如此，你即是殊胜五蕴。 你于诸界（khams rnams）恒常空性，即便如此，你即是诸界之相。 你于诸处（skye mched）空寂而清净，即便如此，你即是广大之诸处。 你于诸大种（'byung ba）恒常空性，即便如此，你即是广大之大种。 你于诸缘起（rten 'brel）恒常空性，即便如此，你即是广大之缘起。 你于诸度（phar phyin，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）恒常空性，即便如此，你即是到彼岸（pha rol phyin）。 你于空性之法空寂而清净，即便如此，你即是广大之空性。 你于诸念（dran pa）恒常空性，即便如此，你即是广大之念。 你于诸断（spong ba）恒常空性，即便如此，你即是广大之断。 你于神足（rdzu 'phrul rkang pa）恒常空性，即便如此，你即是广大之神通。 你于诸根（dbang po）寂静而空性，即便如此，你即是广大之诸根。 你亦于诸力（stobs rnams）空寂而清净，即便如此，你即是诸力之殊胜。 你于菩提分（byang chub yan lag）空性，然而你即是殊胜之菩提分。 你于道支（lam gyi yan lag）空性，然而你即是殊胜之道支。 你于圣谛（'phags pa'i bden pa）寂静而空性，然而你即是四谛（bden pa bzhi）之相。 你于诸禅定（bsam gtan）无量空性，然而你即是殊胜之无量禅定。 你于无色定（gzugs med snyoms par 'jug pa）空性，然而你即是无色定。 你于八解脱（rnam thar brgyad）寂静而空性，然而你即是殊胜之八解脱。 你于九次第定（snyoms 'jug dgu）寂静而空性，然而你即是殊胜之九次第定。 你于神通（mngon shes）三摩地（ting 'dzin）寂静而空性，然而你即是殊胜之神通三摩地。 你于色身（gzugs）与如来（bde gshegs）力（stobs）空性，然而你即是色身与十力（stobs bcu）之殊胜。 你于四无畏（mi 'jigs）与四无碍解（so sor rig bzhi）空性，然而你即是四无畏与四无碍解。 你于慈（byams）与大悲（thugs rje chen po）空性。
English
Realm (khams). You are always empty of the Dharma of the three times (dus gsum, past, present, future), yet you are the Dharma of the three times. You are always empty of the six realms ( 'gro ba drug, hell, hungry ghost, animal, human, asura, heaven) beings, yet you are the six realms beings. You are always empty of all that is stable and moving, yet you are the stable and the moving. You are always empty of all the aggregates (phung po, form, feeling, perception, volition, consciousness), yet you are the supreme aggregates. You are always empty of all the realms (khams rnams), yet you are the nature of all the realms. You are empty and pure of all the sources (skye mched), yet you are the great sources. You are always empty of all the great elements ('byung ba), yet you are the great elements. You are always empty of all dependent origination (rten 'brel), yet you are the great dependent origination. You are always empty of all perfections (phar phyin, generosity, discipline, patience, diligence, concentration, wisdom), yet you are the gone beyond (pha rol phyin). You are empty and pure of the Dharma of emptiness, yet you are the great emptiness. You are always empty of all mindfulness (dran pa), yet you are the great mindfulness. You are always empty of all abandonment (spong ba), yet you are the great abandonment. You are always empty of the miraculous feet (rdzu 'phrul rkang pa), yet you are the great miracle. You are secluded and empty of all the faculties (dbang po), yet you are the great faculties. You are also empty and secluded of all the powers (stobs rnams), yet you are the supreme of the powers. You are empty of the limbs of enlightenment (byang chub yan lag), yet you are the supreme limbs of enlightenment. You are empty of the limbs of the path (lam gyi yan lag), yet you are the supreme limbs of the path. You are secluded and empty of the noble truths ('phags pa'i bden pa), yet you are the nature of the four truths (bden pa bzhi). You are empty of all the immeasurable concentrations (bsam gtan), yet you are the supreme immeasurable concentrations. You are empty of the formless attainments (gzugs med snyoms par 'jug pa), yet you are the formless attainments. You are secluded and empty of the eight liberations (rnam thar brgyad), yet you are the supreme eight liberations. You are secluded and empty of the nine successive abidings (snyoms 'jug dgu), yet you are the supreme nine successive abidings. You are secluded and empty of the clairvoyance (mngon shes) samadhi (ting 'dzin), yet you are the supreme clairvoyance samadhi. You are empty of the form (gzugs) and the power (stobs) of the Tathagata (bde gshegs), yet you are the supreme form and the ten powers (stobs bcu). You are empty of the four fearlessnesses (mi 'jigs) and the four analytical understandings (so sor rig bzhi), yet you are the four fearlessnesses and the four analytical understandings. You are empty of love (byams) and great compassion (thugs rje chen po). --------------------------------------------------------------------------------