Tibetan
笃补巴·喜饶坚赞大师全集JDol190ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཞུགས། 8-677 ༄༅། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཞུགས། ༄༅། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ བཞུགས། ༄༅། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ འདིར་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་བར་འདོད་ན། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡོད་དམ་མེད་ ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་པས་ནམ་ མཁའ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་ པ་གསལ་བཏབ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་སད་ཅིང་ རྟོགས་པར་བྱས་ནས། གང་གི་བཀའ་དྲིན་འོད་ཀྱིས་གསལ་བྱས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་ རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མུན་བཅོམ་སྟེ། །མིག་སྐྱོན་མེད་རྣམས་རོལ་པར་བཅས་པའི་ སྟེང་དུ་ནི། །ལྟ་གྱུར་བླ་མ་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ། ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣ་ ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྕེ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲི་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རེག་བྱ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 8-678 ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ ལའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ ལའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བའི་ འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ ཚོར་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ གྱིས་ཚོར་བ་ལ་
Chinese
《笃补巴·喜饶坚赞大师全集》JDol190，收录了《不共之法行》。 不共之法行 不共之法行 嗡 咕噜 布达 菩提萨埵 贝哟 纳摩 纳玛。在此，若欲行持究竟深奥的不共法行，无论有无身像等所依，皆可。观想自性未生之法身佛，具足一切相，具足一切根，具足身语意功德事业，如芝麻填满虚空般，恒时安住。 结金刚摄持手印，念诵‘嗡 班杂 萨玛雅 扎’，并使之觉醒和证悟。由于您的恩德，光明照亮了我自己的本性。您是珍宝之光，摧毁了黑暗。对于那些没有眼疾的人来说，您是游戏之上的景象。我向那位如太阳般的上师顶礼！我向法性之身顶礼！我供养，我皈依！祈请加持！ 我向法性的感受、法性的认知、法性的行、法性的识、法性的眼、法性的耳、法性的鼻、法性的舌、法性的身、法性的意、法性的色、法性的声、法性的香、法性的味、法性的触、法性的法顶礼！ 我向法性的眼识、法性的耳识、法性的鼻识、法性的舌识、法性的身识、法性的意识顶礼！ 我向法性的眼触、法性的耳触、法性的鼻触、法性的舌触、法性的身触、法性的意触顶礼！ 我向法性的眼触所生之感受、法性的耳触所生之感受、法性的鼻触所生之感受、法性的舌触所生之感受、法性的身触所生之感受、法性的意触所生之感受顶礼！
English
The Complete Works of Tokpopa Sherab Gyaltsen JDol190, containing 'Uncommon Practices'. Uncommon Practices Uncommon Practices Om Guru Buddha Bodhisattvabhya Namo Namah. Here, if you wish to engage in the ultimate, profound, and uncommon practices, whether there is a support such as an image or not, it is fine. Visualize the Dharmakaya Buddha, the unconditioned nature, complete in all aspects, complete in all faculties, complete in body, speech, mind, qualities, and activities, filling all of space like sesame seeds, abiding at all times. Make the Vajra Samaya mudra and recite 'Om Vajra Samaya Jah', and awaken and realize it. By the grace of your kindness, the light illuminates my own nature. You are the precious light that destroys the darkness. For those without eye defects, you are the sight above the play. I prostrate to that Lama who is like the sun! I prostrate to the Dharmakaya! I offer, I take refuge! Please bless! I prostrate to the Dharmata's feeling, Dharmata's perception, Dharmata's formation, Dharmata's consciousness, Dharmata's eye, Dharmata's ear, Dharmata's nose, Dharmata's tongue, Dharmata's body, Dharmata's mind, Dharmata's form, Dharmata's sound, Dharmata's smell, Dharmata's taste, Dharmata's touch, Dharmata's dharma! I prostrate to the Dharmata's eye consciousness, Dharmata's ear consciousness, Dharmata's nose consciousness, Dharmata's tongue consciousness, Dharmata's body consciousness, Dharmata's mind consciousness! I prostrate to the Dharmata's eye contact, Dharmata's ear contact, Dharmata's nose contact, Dharmata's tongue contact, Dharmata's body contact, Dharmata's mind contact! I prostrate to the feeling born from Dharmata's eye contact, the feeling born from Dharmata's ear contact, the feeling born from Dharmata's nose contact, the feeling born from Dharmata's tongue contact, the feeling born from Dharmata's body contact, the feeling born from Dharmata's mind contact! -------------------------------------------------------------------------------- ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
Tibetan
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རེག་པ་ ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྲེད་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལེན་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་སྲིད་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒ་ཤི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ 8-679 ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ བཞི་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ བཞི་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ མེད་པ་བཞི་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ། ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ པ་དགུ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ། ཆོས
Chinese
顶礼！ 于法性的地界，于法性的水界，于法性的火界， 于法性的风界，于法性的空界，于法性的识界，顶礼！ 于法性的无明，于法性的行，于法性的识， 于法性的名色，于法性的六处，于法性的触， 于法性的受，于法性的爱，于法性的取， 于法性的有，于法性的生，于法性的老死，顶礼！ 于法性的布施波罗蜜多（Paramita，梵文：पारमिता，pāramitā，到彼岸），于法性的持戒波罗蜜多， 于法性的忍辱波罗蜜多，于法性的精进波罗蜜多， 于法性的禅定波罗蜜多，于法性的智慧波罗蜜多，于法性的内空， 于法性的外空，于法性的内外空，于法性的空性空性， 于法性的广大的空性，于法性的胜义空性， 于法性的有为空性，于法性的无为空性， 于法性的超越边际的空性，于法性的无始无终的空性， 于法性的无舍弃的空性，于法性的自性空性， 于法性的一切法空性，于法性的自相空性， 于法性的不可得空性，于法性的无事物空性， 于法性的本体空性，于法性的无事物本体空性， 于法性的四念住，于法性的四正断， 于法性的四神足，于法性的五根， 于法性的五力，于法性的七菩提分， 于法性的八圣道分，于法性的四圣谛， 于法性的四禅定，于法性的四无量， 于法性的四无色定，于法性的八解脱， 于法性的九次第定，于法性的空性解脱门， 以及无相和无愿，于法性的现观。
English
Homage! To the realm of the Dharma-nature of earth, to the realm of the Dharma-nature of water, to the realm of the Dharma-nature of fire, To the realm of the Dharma-nature of wind, to the realm of the Dharma-nature of space, to the realm of the Dharma-nature of consciousness, homage! To the Dharma-nature of ignorance, to the Dharma-nature of formations, to the Dharma-nature of consciousness, To the Dharma-nature of name and form, to the Dharma-nature of the six sense sources, to the Dharma-nature of contact, To the Dharma-nature of feeling, to the Dharma-nature of craving, to the Dharma-nature of grasping, To the Dharma-nature of becoming, to the Dharma-nature of birth, to the Dharma-nature of aging and death, homage! To the Dharma-nature of generosity Paramita (Paramita, Sanskrit: पारमिता, pāramitā, 'to the other shore'), to the Dharma-nature of discipline Paramita, To the Dharma-nature of patience Paramita, to the Dharma-nature of diligence Paramita, To the Dharma-nature of meditation Paramita, to the Dharma-nature of wisdom Paramita, to the Dharma-nature of inner emptiness, To the Dharma-nature of outer emptiness, to the Dharma-nature of inner and outer emptiness, to the Dharma-nature of emptiness of emptiness, To the Dharma-nature of great emptiness, to the Dharma-nature of ultimate emptiness, To the Dharma-nature of conditioned emptiness, to the Dharma-nature of unconditioned emptiness, To the Dharma-nature of emptiness beyond extremes, to the Dharma-nature of emptiness without beginning or end, To the Dharma-nature of emptiness without abandonment, to the Dharma-nature of self-nature emptiness, To the Dharma-nature of all phenomena emptiness, to the Dharma-nature of self-characteristic emptiness, To the Dharma-nature of unobservable emptiness, to the Dharma-nature of non-entity emptiness, To the Dharma-nature of essence emptiness, to the Dharma-nature of non-entity essence emptiness, To the Dharma-nature of the four mindfulnesses, to the Dharma-nature of the four right abandonments, To the Dharma-nature of the four legs of miraculous power, to the Dharma-nature of the five faculties, To the Dharma-nature of the five powers, to the Dharma-nature of the seven branches of enlightenment, To the Dharma-nature of the eight noble path branches, to the Dharma-nature of the four noble truths, To the Dharma-nature of the four meditations, to the Dharma-nature of the four immeasurables, To the Dharma-nature of the four formless absorptions, to the Dharma-nature of the eight liberations, To the Dharma-nature of the nine sequential abidings, to the Dharma-nature of the emptiness liberation gate, As well as signlessness and wishlessness, to the Dharma-nature of direct perception. --------------------------------------------------------------------------------