Tibetan
ཇེ་ཆུང་ལ་སྐྲ་སེན་ཙམ་ལྷག་པ་འཇའ་ལུས་ཆུང་ངུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐོད་རྒལ་གྱི་འཆི་ལུགས། ཡང་བུ་ཆུང་ལྟར་ནམ་འཆི་འདིར་འཆིའི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་འཆི་བ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་འཆི་ལུགས་དང༌། རི་དྭགས་ལྟར་དབེན་པ་ནས་འཆི་བ། སྤྲང་པོ་ལྟར་སྲང་མདོར་འཆི་བ་རྣམས་ཁྲེགས་ཐོད་ཐུན་མོང་གི་འཆི་ལུགས་སོ། །ག་ག་ཨ་བྷྱེས་སོ། ། ༈ ཆོས་སྐུའི་བླ་མས། དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལྟར། །ཡུལ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང༌། །མེད་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ་མཐོང་དུ་མེད་པའི་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་དམིགས་མེད་རྟོག་བྲལ་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀ་དག་ཕྱལ་བ་རང་གསལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་པས་སེམས་དང་ནོར་ས་མེད་ལ། དེ་ཉིད་ངོ་ཟིན་པའི་ངང་དེར་སྣང་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་བ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པ་རྒྱ༵་མཚོ༵་ཅོ༵ག་བཞ༵ག་གི་དགོངས་པ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་བཞག་ནས་གཟུང་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མ་འགྱུས་བཞག་པ་དེ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་མིན་པར་རིག་གེ་རྗེན་ནེ་བའི་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་རི༵ག་པ༵་ཅོ༵ག་བཞ༵ག རིག་པ་དྭངས་པ་ལ་ཡུལ་ཤར་བ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་མ་འགགས་པས་རྟོག་མེད་ཡིན་ཀྱང༌། རིག་ཅིང་གསལ་བས་རྟོག་པར་འདྲ་བར་སྣང་ལ། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་དུས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་སྣང༵་བ༵་ཅེ༵ར་《ཅོག༵་》བཞ༵ག དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་ལས་མི་གཡོ་བས་རྐྱེན་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སུ་དག་པའི་གདེངས་རྙེད་པ་རི༵་བོ༵་ཅོ༵ག་བཞ༵ག་གི་དགོངས་པའོ། །༈ ཡང་སྣང་སེམས་གང་ཤར་ཤར་དུས་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབ་པ་རྒྱས་འདེབས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དགོངས་པ། རྐྱེན་ཁར་ཤོར་བའི་གང་ཟག་གིས་སླར་རིག་པ་ཡུལ་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པ་ཐོག་བབ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དགོངས་པ། རང་གནས་ཀྱི་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་གཤིས་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པས། མི་ལྟ་བས་ལྟ་བ། མི་སྒོམ་པས་བསྒོམ་པ། མི་སྤྱོད་པར་བྱ་བྲལ། མི་སྒྲུབ་པས་འབྲས་བུ་སྟེ། རིག་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་ནི་རང་གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱང་འབབ་སོ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་རྟོག་རང་གི་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟ་བུ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་གྲོལ་བ་དང་རང་གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ། གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་རྩལ་དང་རོལ་བའི་ཡོ་ལང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གནས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གཞིའི་འོད་གསལ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མཉམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་འགགས་མེད་དུ་མཉམ་པའི་རང་གྲོལ་བར་ཤར་བའང་མཉམ་པའི་དང༌། རྒྱས་འདེབས་དང་ཕན་མེད་གནོད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་མཉམ་སྟེ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པ་ཉིད་བཞེངས་བཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དོན་དུ་ཆུ་དང་རླབས་སུ་ཤར་བ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྤྱི་རྒྱས་བཏབ་པའི་བསལ་བཞག་དང་ཐོབ་ཤོར་མེད་པའི་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་པོ་ཞུགས་པའི་གྲོལ་ཚུལ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དང༌། དབང་པོ་ཐ་མ་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་སྔར་འདྲེས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཐོག་བབ་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འབབས་ཏེ་དེ་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལམ་རིག་པ་གཤིས་རང་བབ་ན་གནས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་ཀློང་འབྱམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ༵་གྲོལ༵། །རང་བཞིན་རང་གིས་ར༵ང་གྲོལ༵་བ། །ཅེར༵་གྱི་མཐོང་སར་དུས་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་གྲོལ༵་བའི་མ་གྲོལ་བ་དང་གྲོལ་བའི་བསལ་བཞག་མེད་པར་མཐ༵འ་ནས་ཡོ༵ངས་སུ་གྲལ༵་བས་གྲོལ༵་བ་དེ་དག་རིག་པ་གཅི༵ག་ཏུ་གྲོལ༵་བ་ཉིད་དུ་གདེངས་འཆང་བ་ལས་གཞན་དུ་བློའི་མང་པོ་བཞག་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ན་རྟོག་པས་སྔར་ཡང་འཁྲུལ། ད་ཡང་བཅིང་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྐྱོངས་ཤེས་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གན༵ད་ཀྱི་གྲོལ༵་བའང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུའང་དང་པོའི་ལས་ཅན་བྱ་བ་གང་བྱས་རིག་ཐོག་ཏུ་གནས་བཞིན་ཞེན་མེད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟས་ནས་སྐྱོང༌། གདེངས་ཐོབ་པ་ན་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ངང་ལས་འདའ་མི་སྲིད་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈ དེ་ལྟར་སྐྱོང་ལུགས་དང་གྲོལ་ལུགས་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་འགགས་བསྡམ་པའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །ཞེས་རྟོག་བྲལ་ཟང་ཐལ་འོད་གསལ་བའི་རིག་ཆ་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་ལ་གྲོལ་བ་ལྔ་དང་བཞག་ཐབས་བཞི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ག་གཱས་སོ། ། ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་དམར་བྱང་ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ།
Chinese
变得更小，只剩下头发和指甲，变成小小的虹身，这些是妥噶的死亡方式。还有像小孩子一样，不知道什么时候死亡，没有进行死亡的计算就死亡，像小孩子一样的死亡方式，以及像野兽一样在寂静的地方死亡，像乞丐一样在十字路口死亡，这些是切克妥顿共同的死亡方式。嘎嘎阿贝索！ 乔古法身喇嘛说： 像这样，如同境不存在的自性一样，有境菩提心的自性也是，不存在的体性如同虚空一般，要知道那是超离言说、思虑、表达的。 这样说，觉性通透，是无法看见的大见，无缘离念赤裸的智慧，是本来清净，自性光明的多种特点，因此不会与心混淆。 就在认识到那一点的状态中，显现和心的戏论全部，就像清澈的海洋中出现星星，没有超出海洋一样，安住在法性自生智慧的状态中，这是安住于如海（རྒྱ༵་མཚོ༵་ཅོ༵ག་བཞ༵ག་）的境界。 将一切显现安住在觉性一体的界中，不改变地安住于所取境的执着，那也不是无记，而是在觉知、赤裸的法身被认识的状态中安住，这是安住于觉性（རི༵ག་པ༵་ཅོ༵ག་བཞ༵ག）。 觉性清澈时，境显现，慈悲的妙力不停止，虽然是无分别，但是因为觉知且清晰，所以看起来像分别。 没有收放，安住在自然状态时，不会超出法性的状态，这是显现赤裸（སྣང༵་བ༵་ཅེ༵ར་《ཅོག༵་》བཞ༵ག）。 境界不从法性觉性中移动，因此获得将缘起显现清净为法性的明示的把握，这是安住于山（རི༵་བོ༵་ཅོ༵ག་བཞ༵ག་）的境界。 还有，无论显现和心出现什么，从出现时就盖上觉性智慧的印章，这是盖印禅定的境界。 被外缘引诱的人，再次强行将觉性安置在境上，这是突然降临禅定的境界。 自在的觉性光明自性的见、修、行、果超越，不看而看，不修而修，不行动而无为，不修证而有果，觉性一体的法性状态广大无边，这是自在禅定本来安住的境界，要知道。 对此，确信解脱当下安住和这二者，也是落脚点相同，分别念自己解脱自己，如蛇的结
English
Becoming smaller, only hair and nails remain, turning into a small rainbow body, these are the ways of death in Tögal. Also, like a small child, not knowing when death will come, dying without calculating death, the way of death like a small child, and dying in a solitary place like a wild animal, dying at a crossroads like a beggar, these are the common ways of death in Trekchö and Tögal. Gaga Abhyesso! The Dharmakaya Lama said: Like this, just as the nature of objects is non-existent, so too is the nature of the subject, Bodhicitta, its essence being non-existent like space, know that it is beyond speech, thought, and expression. Thus, rigpa is transparent, the great seeing that cannot be seen, the aimless, non-conceptual, naked wisdom, which is originally pure, with many qualities of self-illumination, so there is no place for confusion with the mind. In the state of recognizing that very thing, all the elaborations of appearance and mind, like stars appearing in a clear ocean, not going beyond the ocean, remaining in the state of the spontaneously arising wisdom of Dharmata, this is the intention of resting like the ocean (རྒྱ༵་མཚོ༵་ཅོ༵ག་བཞ༵ག་). Placing all appearances in the expanse of one rigpa, and not changing the grasping at the object of grasping, that is also not non-referential, but remaining in the state of recognizing the naked Dharmakaya that is aware and clear, this is resting like rigpa (རི༵ག་པ༵་ཅོ༵ག་བཞ༵ག). When rigpa is clear, objects appear, and the power of compassion does not cease, so although it is non-conceptual, it appears similar to conceptuality because it is aware and clear. Without contraction or expansion, when resting in its natural state, it does not go beyond the state of Dharmata, this is appearance naked (སྣང༵་བ༵་ཅེ༵ར་《ཅོག༵་》བཞ༵ག). The intention does not move from the Dharmata rigpa, so gaining the confidence of purifying the arising conditions into the clarification of Dharmata, this is the intention of resting like a mountain (རི༵་བོ༵་ཅོ༵ག་བཞ༵ག་). Furthermore, whatever appearance and mind arise, from the moment they arise, they are sealed with the seal of rigpa's wisdom, this is the intention of sealing the empowerment samadhi. For a person who has been led astray by external conditions, forcibly placing rigpa back on the object, this is the intention of the sudden arrival samadhi. The naturally abiding rigpa, the nature of clear light, transcends view, meditation, action, and result, seeing without seeing, meditating without meditating, acting without action, achieving results without practice, the state of Dharmata of one rigpa is vast and boundless, this is knowing the intention of the naturally abiding samadhi, which has always been present. For this, the confidence of liberation, resting in the present moment, and these two, also have the same landing point, conceptual thoughts liberate themselves, like a snake's knot.
Chinese
譬如中等根器的解脱和安住的等持，其意相同，任何法性一者的自性力用和嬉戏的摇摆与神变中安住，并且一切分别念也是自性基的光明，因此本体不可言说而平等，自性无碍中平等的自解脱中显现也平等，以及兴盛和无益无损中解脱平等，任何显现的一切，仅是觉性本身竖立安住的差别，实际上如水和波浪般显现，无有善恶的无漏智慧，未经造作的共同兴盛，无有取舍和得失的空屋中盗贼进入般的解脱方式是上等根器的，下等根器认识光明而解脱，如同与先前认识的人相遇一般，以及骤然降临的等持也一同降临，那时光明或觉性，认识到本性自然安住的状态中，法界广大，如是这般的一切分别念的本体，本来解脱。自性自己而自解脱。在赤裸的所见处，不住留第二次而解脱，无有未解脱和解脱的取舍，从始至终完全解脱而解脱，那些觉性一者中解脱本身而确信，如果除此之外，追随安立众多的心，则分别念先前也迷惑，现在也将束缚的方式，知晓后，务必修持自然而然的禅定河流般的等持，如是这般的要诀的解脱也是智慧自证的方式中平等安住。后得位时，最初的业者无论做什么，安住于觉性之上，无有执着地如梦般观看而修持。获得确信时，务必知晓如山王般安住的状态中，不会超越的差别。总而言之，如是所说的修持方式和解脱方式，全部都归摄于觉性一者中，也如摩尼宝珠串般。《此乃圆满正等觉，未曾动摇自性者。》如是认识到离念赤裸光明的觉性智慧后，不从状态中动摇，则具足五种解脱和四种安立法，以及三种等持而圆满。善哉！ 修行要诀红书：八聚自解脱。
English
For example, the liberation of a middling faculty and the samadhi of abiding in its own place are of one intention. Whatever abides as the nature, power, play, sway, and miracle of a single dharmata, and all conceptualizations are also the luminosity of the ground of nature, so the essence is inexpressible and equal. The arising in self-liberation, equal in nature and unceasing, is also equal. And the liberation in flourishing, neither beneficial nor harmful, is equal. Whatever arises, the difference is only in the arising and abiding of awareness itself. In reality, there is no good or bad in the arising as water and waves. The uncompounded common flourishing of stainless wisdom, the way of liberation like a thief entering an empty house without acceptance or rejection, gain or loss, is for the superior faculty. The liberation of the inferior faculty is through recognizing luminosity, like meeting someone previously known. And the samadhi of sudden descent also descends as one. At that time, the luminosity or awareness, recognizing that it abides in its own natural state, is vast expanse. Like that, the essence of all conceptualizations is primordially liberated. Self-liberated by its own nature. In the naked sight, not staying for a second time, liberated. Without acceptance or rejection of non-liberation and liberation, completely liberated from beginning to end, those are liberated in the single awareness itself. If, other than that, one pursues following the many established minds, then conceptualization was confused before and will be bound now. Having understood that way, it is necessary to cultivate the samadhi of the naturally flowing river of meditation. Like that, the liberation of the key point is also equally abiding in the way of self-knowing wisdom. In the post-meditation period, whatever actions are done by the initial practitioner, abiding in awareness, without attachment, looking like a dream, cultivate. When certainty is attained, it is necessary to know the difference that one cannot stray from the state of abiding like a mountain king. In short, all of the ways of cultivation and liberation explained like that are gathered into the single awareness, like a string of pearls. "This is the complete Buddha, not moved from its own essence." Having recognized that wisdom of awareness, free from thought, naked, and luminous, not moving from that state, it is complete with the five liberations, the four ways of establishing, and the three samadhis. Gaga so! Practice Key Points Red Manual: Eight Assemblies Self-Liberated.