Tibetan
སྙིང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་པ། སྙིང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་པ། ༈ སྙིང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོཿ ཀྱཻཿ ལེགས་པར་གསོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུཿ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བཟང་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིཿ དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པ་འདིཿ སྟོང་ལོག་ཨི་བྱེད་གང་ཟག་ཁྱོད་ལ་རགཿ ༡ ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོས་ས་མཚམས་ད་རིས་ཡིནཿ འདུན་མ་གཏན་ལེགས་གཏན་ཉེས་སོ་མཚམས་ཏེཿ ད་རིས་འདི་ལ་ཆོས་ཞིག་མ་བྱས་ནཿ རིན་ཆེན་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་འདྲཿ ༢ གཏན་བདེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཞིགཿ འགྲུབ་ན་དེ་ལས་མདོ་ཆེན་གང་ཟག་མེདཿ མ་འགྲུབ་རང་གར་འདུག་ན་མདོ་ཤོར་ཡིནཿ ཐར་མེད་ལས་ངན་སོགས་ན་ཕུང་རྒན་ཟེརཿ ༣ དེ་ཡང་ཆོས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་འཚལ་ཏེཿ འཆི་བདག་བདུད་པོ་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ཡིནཿ འཆི་ཁར་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ཕྱི་བ་ཡིནཿ ལག་ཅིག་རྩོད་ཐེབས་ཡོད་པ་ད་རེས་ཡིནཿ ༤ བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིནཿ ཡུལ་དང་གྲོགས་ངན་མ་སྤངས་བསྲུང་ཐབས་དཀའཿ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་ཡིད་དབྱུང་སྟེཿ ཐར་འདོད་ངེས་འབྱུང་མེད་ན་ལེགས་སྨོན་ཙམཿ ༥ གཞན་གྱི་གཡེམ་ལ་རྒྱུག་པའི་བྲོད་ཆུང་དེཿ དང་པོ་ཞུ་སྔ་ཐ་མ་ཉམས་སླ་བསཿ རང་དམ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟརཿ སུ་ཡི་ཁ་ལ་མི་ཉན་དབེན་པ་བརྟེནཿ ༦ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསམ་གཏན་རང་འཁོར་ཡིནཿ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་འཁྲུངསཿ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོས་ཟླ་བཞིན་འཕེལཿ ༧ དབེན་པར་མི་ཚུགས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པོ་ལོསཿ ཐ་མ་རང་དོན་འཆོར་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུརཿ གྲོང་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱི་བཞིན་ཉུལ་བ་དེའིཿ དམ་ཆོས་རྣམ་དག་འགྲུབ་པ་ཉིན་སྐར་ཙམཿ ༨ མི་ཁོམ་མི་འགྲུབ་སྙམ་པའི་ངང་རིང་བོཿ འཆི་བདག་བློ་བུར་བྱུང་ན་ཅི་ཞིག་བྱཿ རང་གིས་རང་ལ་རང་དྲིན་ཆེ་བར་མཛོདཿ རྒྱུ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་རྩ་ཁའི་ཟིལ་བ་འདྲཿ ༩ བསོགས་བཀྲུན་སྤེལ་བའི་ཤ་ཐང་《ཆང་དཔྱད།》ཉོ་བ་འདིཿ འདི་ཕྱི་གཉིས་བརླག་ལན་ཆགས་ཁུར་བོས་ནོནཿ དེ་ལ་བསམ་ནས་ཡུལ་ངན་མགོ་མ་འཁོརཿ འདི་སྣང་བྱ་བ་རི་མོའི་མར་མེ་འདྲཿ ༡༠ ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་ལ་ཕན་པ་ཀྱང་སྲིད་དམཿ ཟིན་དུས་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་བསམ་ནསཿ ཕྱི་བཤོལ་འཁྲུལ་བ་མ་སྤེལ་རིགས་ཀྱི་བུཿ ཕ་མ་ཉེ་འབྲེལ་རྨི་ལམ་སྐྱེ་བུ་འདྲཿ ༡༡ ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བུཿ བསྟོད་བསྐུར་སྙན་གྲགས་སྒྲ་ཡི་བརྙན་དང་འདྲཿ དགའ་སྡུག་རེ་དོགས་མ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བུཿ རང་གི་ལུས་འདི་ལ་ཁའི་ཐོ་ཡོར་འདྲཿ ༡༢ རྟག་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་མ་ཆེ་རིགས་ཀྱི་བུཿ འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲཿ སྡུག་སེམས་རྗེས་དེད་མ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བུཿ རྣམ་རྟོག་སེམས་འདི་ཤིང་མགོའི་བྱ་དང་འདྲཿ ༡༣ ནམ་འཕུར་ཆ་མེད་ཡིན་ནོ་རིགས་ཀྱི་བུཿ བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཕྲེང་བའི་མུ་དང་འདྲཿ གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ་རིགས་ཀྱི་བུཿ དུ་མའི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་ངོས་གཟུང་མེདཿ ༡༤ དངོས་པོར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་རིགས་ཀྱི་བུཿ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྐྱེ་བའི་གཞི་མེད་ཀྱིཿ ངོ་བོ་དེ་ལ་ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུཿ འཛིན་པས་འཁོར་བར་རྟག་ཏུ་བཅིངས་ན་ཡངཿ ༡༥ དོན་ལ་འཆིང་ཞེན་མེད་དོ་རིགས་ཀྱི་བུཿ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེ་ལཿ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་མེད་དོ་རིགས་ཀྱི་བུཿ བསྒོམ་པ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འོད་གསལ་ཞིངཿ ༡༦ འཆར་ནུབ་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དོ་རིགས་ཀྱི་བུཿ སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་མི་དང་བསྟུན་པ་ཡིསཿ བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུཿ འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་བབ་བསྟུན་ནཿ ༡༧ སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་མེད་དོ་རིགས་ཀྱི་བུཿ འབྲས་བུར་སྟོན་ཐོག་བཟང་པོ་སྨིན་པ་བཞིནཿ རང་བཞིན་དབུལ་བ་སེལ་ལོ་རིགས་ཀྱི་བུཿ དེ་ལྟར་ཁ་གཡང་བོས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིསཿ ༡༨ བཀའ་བཞིན་ཁྱོད་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ནསཿ བློ་ངན་དུག་སྡོང་རྩ་བ་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེཿ རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་གཞོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་ལ་མེད་པའི་ཁ་བཤད་ཆུ་ཡི་སྦུ་བ་དོ་གལ་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་དཀྲུག་པ་ལས་ཆགས་ཤིངཿ རྒྱན་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སྙན་ཚིག་མེད་པའི་གསོགས་ཤིང་གསོབ་པཿ ཚིག་བཅད་བཅོ་བརྒྱད་དང་རྐང་བའི་དམན་པའི་བཅུ་དགུའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བཟང་སྙམ་སྟེཿ བསོད་ནམས་ཆོས་གྲགས་ཞེས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་པུནྱེ་དྷརྨ་ཀིརྟི་འདི་རྗེས་འཇུག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞལ་དྲོ་བའི་བླ་དག་ཙམ་མིན་པའི་དོན་ཐོབ་མཐུན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ག་ག་ཨ་བྷྱེས་བསྐུལ་མ་འདེབས་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཝ་གི་ཤྭ་རི་ནས་བགྱིས་པས་རང་བཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། ༈ འོ་ཁྱོད་ལ་ཞལ་གདམས་ཤིག་དགོས་ན། རང་གི་ཚེ་ལ་ངས་པ་མེད་པར་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་བསམ་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཞིང་ངེས་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་མཛོད། དེ་ལྟར་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱི་དང་རིགས་དྲུག་
Chinese
心语三句 心语三句 ༈ 心语三句之名著。 嗟！ 善听具缘种姓子。 往昔业力现缘善妙因果之。 获得暇满人身珍宝此。 虚度与否在于汝。 1 上行下趋分界即今时。 希求恒善恒恶分水岭。 今时若不修持法。 犹如珍宝洲空返。 2 究竟安乐圆满佛果位。 若成无有胜彼之要事。 不成安住自如要事失。 无有解脱恶业等名老朽。 3 是故于法不应拖延。 死主魔鬼何时至不定。 临终生悔为时晚。 一手可争之时即现在。 4 三学之根本乃戒律。 不舍恶境恶友守护甚难。 见轮回痛苦生厌离。 无有解脱欲唯善愿。 5 逐他人淫之劣夫。 初时勤后易退。 自誓如石上绘画。 不听谁言依静处。 6 如是行之禅定自生。 空性大悲双运菩提心。 无有艰难定于自续生。 地道功德如上弦月增。 7 不堪住静处成办他利者。 终将成自利丧失之因。 如犬游荡城镇中。 成就清净正法如星日。 8 觉无暇不成之长远想。 死主忽至将何为。 自于自作自恩大。 财物受用如草尖露。 9 积聚散布增殖之肉摊《酒评》。 毁此生来世负罪业重担。 思及此莫为恶地所迷。 此现世之事如画中灯。 10 受用衰损亦或有益。 善思无有尽时之理。 勿增延宕迷乱种姓子。 父母亲眷如梦中生人。 11 勿作亲疏贪嗔种姓子。 赞扬恭敬名声如声之影。 勿作喜悲希惧种姓子。 于自身此ི་ཐོ་ཡོར་འདྲཿ 12 執著珍愛不應過度的貴族之子啊！ 一切慾望都如天空的彩虹。 不要追逐痛苦的感受啊，貴族之子！ 分別念的心就像樹梢的鳥兒。 13 無法確定何時飛走啊，貴族之子！ 如果仔細觀察，就像念珠的線一樣。 無法成為單一的實體啊，貴族之子！ 無法確定多種事物的本質。 14 執著於事物啊，貴族之子！ 五毒煩惱生起的基礎並不存在。 看著那個本質啊，貴族之子！ 即使被執著束縛於輪迴之中。 15 實際上沒有束縛和執著啊，貴族之子！ 見解像天空一樣廣闊。 沒有目標、思考和言語啊，貴族之子！ 禪修像太陽和月亮一樣光明。 16 沒有升起、落下、清晰和模糊啊，貴族之子！ 行為要與他人協調。 以正確的方式取捨啊，貴族之子！ 然而，順應自然本性的流動。 17 沒有行為和不行為啊，貴族之子！ 果實像成熟的豐收一樣。 自然消除貧困啊，貴族之子！ 如此，通過呼喚吉祥的加持。 18 如教言般成為對您有益的原因。 將惡念的毒樹連根拔起。 願您永遠沉浸在佛法之中，吉祥如意！ 這也是由自己沒有的空談，像水泡一樣，被重要的大風攪動而形成的。 沒有裝飾和組合的華麗詞藻，只是堆砌和填充。 認為十八個偈頌和十九個不足的詩句的緣起是好的。 索南·曲扎（བསོད་ནམས་ཆོས་གྲགས།），梵語稱為普涅·达玛·克尔提（पुण्येधर्मकीर्ति，Puṇyadharma Kīrti），對於後學者非常友善，不僅僅是純潔的意圖，而是以符合意義的真誠，由嘎嘎阿比亚（ག་ག་ཨ་བྷྱེས།）勸請，由比丘金剛持瓦吉什瓦里（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཝ་གི་ཤྭ་རི།）所作的文字活動，願成為自他二利圓滿成就之因。薩爾瓦·芒嘎拉姆（སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文：सर्व मङ्गलम्，sarva maṅgalam，一切吉祥！）。 ༈ 如果需要給您忠告，請思維自己的生命無法超越死亡，修持無常，並確定在內心中生起。 這樣，死後無論投生於輪迴的高低何處，都無法脫離痛苦的本性。 輪迴的總體痛苦和六道
English
Heartfelt Words in Three Lines Heartfelt Words in Three Lines ༈ This is the treatise called "Heartfelt Words in Three Lines." Listen well, fortunate son of good lineage! This precious human body with leisure and opportunity, obtained through the cause and effect of past karma and favorable circumstances, depends on you, whether it will be wasted or not. 1 The boundary between going up and going down is now. The dividing line between desiring lasting good and lasting bad is this moment. If you don't practice Dharma now, it's like returning empty-handed from the Isle of Jewels. 2 The state of perfect enlightenment, ultimate bliss, If attained, there is no greater purpose than that. If not attained, remaining as you are means losing the main point. Without liberation, bad karma and so on are called old ruins. 3 Therefore, do not postpone Dharma practice. There is no certainty when the Lord of Death, the demon, will come. Regretting at the time of death is too late. The time when you can strive with one hand is now. 4 The basis of the three trainings is discipline. It is difficult to protect without abandoning bad places and bad friends. Seeing the suffering of samsara, generate renunciation. Without the desire for liberation, it's just wishful thinking. 5 That small man who runs after the lust of others, is diligent at first but easily deteriorates later. Your own vows should be like drawing a picture on a stone. Do not listen to anyone's words, rely on solitude. 6 If you do that, meditation will arise on its own. Emptiness, compassion, union, bodhichitta, will definitely arise in your mind without difficulty. The qualities of the stages and paths will increase like the waxing moon. 7 If you cannot stay in solitude, doing things for others will eventually become the cause of losing your own benefit. Wandering around towns and villages like a dog, achieving pure Dharma is like a star in the daytime. 8 The long-term thought of being too busy to accomplish anything, what will you do when the Lord of Death suddenly appears? Be kind to yourself. Material possessions and enjoyments are like dew on the tip of a blade of grass. 9 Accumulating, scattering, and increasing the meat stalls and buying 《wine reviews》, destroys this life and the next, burdened by the weight of sin. Thinking about that, don't be fooled by bad places. This worldly activity is like a butter lamp in a painting. 10 Is it possible that enjoyment will decline and also be beneficial? Thinking well about the way there is no end, do not prolong procrastination and delusion, son of good lineage. Parents and relatives are like people born in a dream. 11 Do not be attached or hateful, son of good lineage. Praise, respect, and fame are like the echo of sound. Do not be happy, sad, hopeful, or fearful, son of good lineage. To this your own body
English
Ito Yordra: 12 O son of a noble family, do not excessively cherish attachment! All desires are like rainbows in the sky. Do not chase after painful feelings, O son of a noble family! This mind of conceptual thought is like a bird on a treetop. 13 It is impossible to know when it will fly away, O son of a noble family! If you examine and analyze it, it is like the thread of a rosary. It cannot be established as a single entity, O son of a noble family! The nature of multiplicity cannot be identified as this or that. 14 You are attached to things, O son of a noble family! The basis for the arising of the five poisons of affliction does not exist. Look at that nature, O son of a noble family! Even though you are constantly bound to samsara by clinging. 15 In reality, there is no bondage or attachment, O son of a noble family! The view is vast like the sky. There is no object, thought, or expression, O son of a noble family! Meditation is bright like the sun and moon. 16 There is no rising, setting, clarity, or obscurity, O son of a noble family! Conduct yourself in accordance with others. Adopt and abandon in the proper way, O son of a noble family! However, follow the natural flow of your own nature. 17 There is no action or inaction, O son of a noble family! The result is like a good harvest ripening. Naturally eliminate poverty, O son of a noble family! Thus, through the blessings of calling out auspiciousness. 18 May it become a cause that benefits you according to the teachings. Uproot the poisonous tree of evil thoughts. May you always be immersed in the Dharma, may there be auspiciousness! This is also formed from empty talk that one does not possess, like a water bubble, stirred by the important great wind. There are no ornate words of decoration and composition, only piling up and filling in. Thinking that the origination of eighteen verses and nineteen deficient lines is good. Sonam Chodrak, in Sanskrit called Punyadharma Kirti, is very kind to followers, not just with pure intention, but with sincerity that matches the meaning, urged by Gaga Abhyas, the writing activity of the great Vajradhara Vagishwari, may it become the cause for the spontaneous accomplishment of the benefit of oneself and others. Sarva Mangalam. ༈ If you need advice, contemplate the fact that your life cannot transcend death, practice impermanence, and be sure to generate it within your mind. In this way, after death, no matter where you are born in the higher or lower realms of samsara, you cannot escape the nature of suffering. The general suffering of samsara and the six realms.