Tibetan
ཕོ་བའི་ལྟས། །དེ་དག་ཉམས་སུ་ཤེས་པ་ན། །ཉམས་ཀུན་རྨི་ལམ་བཞིན་ཡལ་ལོ། །ཤེས་ཉམས་བཅུ་དང་སྣང་ཉམས་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་ཆོད་ན་རྣལ་འབྱོར་བ། །གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་དེ་ལ་ཟེར། །ལྷག་མ་རོ་བཤའ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཚུལ་དགོངས་ལ་རྣམ་རྟོག་དོར། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་སྤངས་བ་གང་། །འཁོར་པའི་གྲོང་ལས་དགོན་པར་ཕྱིན། །ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེ། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མངོན་གྱུར་ལམ། །བརྟེན་ན་འཆི་བདུད་བཅོམ་ནུས་པས། །སྣང་པའི་འཆི་བ་ཉི་ཚེ་བ། །འཇོམས་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དངོས། །མངོན་གྱུར་སྐལ་བ་ཁྱེད་ལ་མཛའ། །ང་ཡང་དེ་དུས་སླེབས་ནས་སུ། །ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་དཔྱང་བཞིན་དུ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་མཆོད་གྲྭལ་འཛིན། །ཨ་ཧོ་ཡེ། །ཀ་དག་གི་རང་ཞལ་རྗེན་པ་ཡི་ཆོས་སྐུ། །མངོན་གྱུར་གྱི་ངང་ལ་ཆམ་བརྡལ་དུ་ཞོག་དང་། །བྱ་བྱེད་རང་མི་དགོས་ལྷུན་གྲུབ་དུ་གསལ་བ། །དེང་དུས་ཀྱང་མ་ཉམས་མ་སྨད་པར་ཉེ་འདུག །བྱས་ཆོས་ཀྱི་རྙོགས་པའི་སྐལ་དམན་པའི་ལམ་གྱིས། །དྭངས་གསལ་གྱི་ཆུ་བོ་མཐོང་དུས་ཞིག་རློམ་པ། །ཐལ་རྩེད་དང་འདྲ་བའི་དོན་མེད་དེ་བོར་ལ། །རང་བབས་སུ་ལྷུག་དང་མཐོང་མེད་དེ་མཐོང་ཡོད། །དཀར་ནག་གི་སྤྲིན་གྱིས་ཉིན་བྱེད་མཆོག་འོད་ཟེར། །གཡུར་བག་ལ་ཤོར་དོགས་རྣལ་འབྱོར་བས་དགོས་སྐད། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཕྱག་བསྐོར་མང་བྱས་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྙས་ཐབས་ཡང་དག་ཞིག་རེད་ཀོ །འབག་འབུག་གི་བཟླས་བརྗོད་གྲངས་ཀ་རེ་གཉེར་ཀྱང་། །འཇིགས་སྐྱོབས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་རྣལ་མ་རུ་འདུག་གོ །ལྷ་བསྒོམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྟེ་བཟུང་བཟུང་། །ངར་འཛིན་གྱི་ཕུང་བའི་རྟོག་བཅས་ལས་མ་འདས། །སྐྱབས་ཡུལ་གཞན་བཙལ་སྙམ་འགྲོ་འདུག་གི་སེམས་པ། །འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་ལྟད་མོ་རུ་ངོ་མཚར། །བྱར་མེད་དུ་གནས་ལ་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ལྡང་ངོ་། །ཞེན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གཟུ་བོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར། །ཆོས་མེད་རང་མ་ཡིན་བློ་བདེ་ཞིག་དགོས་སོ། །རྣམ་རྟོག་གིས་བསླུས་བསླུས་ནང་བདུད་ཀྱི་མཚངས་མང་། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྤྲོས་བྲལ། །མ་རིག་གིས་བཅིངས་ཤིང་བདག་ཡོད་ལ་ཞེན་པ། །མ་ཆོད་ན་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་བ་དེ་ཧོ་ཧོ། །གཞན་ཁྲེལ་དང་རང་ཉིད་ཡི་མུག་གི་སྣོན་མ། །གདམས་ངག་གི་ཆར་རྒྱུན་རྡོ་ཐོག་ཏུ་བབས་བབས། །ལོ་འབྲས་སུ་སྨིན་པའི་ཉེར་སྤྱད་ལ་རུང་འདོད། །གཞན་དག་གི་གནམ་པོར་འགྱུར་བ་ཞིག་དེ་ཀོ །རོ་སྙོམ་གྱི་གཅོད་ཡུལ་རེ་དོགས་ལ་འབེབས་ནུས། །རྒྱ་ཡན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རང་བབས་སུ་རྣལ་བཞག །སྤྲོས་བཅས་དང་དམིགས་པ་ཀ་དག་སུ་ལྷུན་འབྱམས། །ཤར་སྟོང་གི་རོལ་བའི་ལྟས་མོ་ལ་མ་ཞེན། ཆུ་ཟླ་ལ་རྒན་པོའི་བློ་གྲོས་བཞིན་གཟུར་གནས། །ཆ་ལུགས་ཀྱི་འཆོས་ཚུལ་མཛེས་མཛེས་ཞིག་མེད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་དེ་ལག་མཐིལ་རི་མོ་བཞིན་ལྡན་འདུག །ཁ་ཕོ་རང་ཆེ་བ་བརྒྱུད་པ་ཡི་ལན་རེད། །དོན་རྩ་ན་མེད་པ་ང་རང་གི་མཚངས་ཡིན། །བཤད་བཤད་ནི་སྙན་པ་བླ་རྒན་གྱི་དྲིན་ཡིན། །ཐུགས་ཁྲེལ་དེ་ཡོད་པ་བླུན་པོ་ཡི་ཚིག་ཞིག །ཁྱད་པར་དུ་གཞན་གྱིས་གོ་བདེ་ཡི་གྲོང་ཚིག །གོང་འོག་ནི་མི་འགལ་ཚིག་ཀ་ལ་རྟོན་མིན། །དོན་བཟང་ལ་རྟོན་དང་བློ་ལྡན་ཞིག་དེ་ལགས། ཞེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་སྐྱེ་སྲིད་འཛིན་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་འཇིགས་མེད་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་བ་བསྟན་པའི་བླ་བཙོང་དུག་ལྔ་དབྱར་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་འཕེལ་བ་ག་གཱ་ཨ་བྷྱེའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་ཐུགས་གསལ་ཡིན། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ། ། བླ་མ་ཨོ་མུག་ལ་སྤྲིང་བ།
Chinese
胃的征兆。 那些如果能通晓体验， 所有体验如梦般消逝。 十种觉受和显现的觉受群， 如果全部断除就是瑜伽士， 被称为断法者。 剩余的是尸陀林。 如此思维，抛弃分别念。 分别念是巨大的无明， 据说会堕入轮回。 因此，无论谁抛弃分别念， 就从轮回的城市走向寂静的寺庙。 尤其是无上明点， 显现虚空和觉性的道路。 如果依赖它，就能战胜死魔， 所以，显现的短暂死亡， 毫无疑问会被摧毁。 最终，三种智慧的本体， 显现的善缘与你相伴。 我也到达那时， 如同悬挂柳条的穗子般， 占据持明上师的供养席位。 阿霍耶！ 原始清净的赤裸自性法身， 愿在显现的自性中彻底放松。 无需作为，自然任运显现， 如今也未衰退，未贬低，非常接近。 以造作之法的困扰，福薄的道路， 自以为见到清澈的河流时， 抛弃如同儿戏般无意义之事， 自然放松，不见即见。 黑白的云朵遮蔽太阳的光芒， 瑜伽士说需要小心谨慎。 即使以苦行之行做了许多顶礼， 难道是对坛城的正确轻蔑吗？ 即使念诵许多含糊不清的咒语， 难道是真正想要从恐惧中解脱吗？ 执着于观想本尊的坚定我慢， 没有超出我执的蕴的分别。 想要寻找其他皈依处，走来走去的心， 对喧嚣和散乱感到惊奇。 对安住于无为感到自满，魔在增长。 从无执的境界中，公正的瑜伽士， 需要无有造作，自然安乐。 被分别念欺骗，欺骗，内魔的伪装众多。 心性的自性，虚空的界，离戏。 被无明束缚，执着于有我， 如果不断除，所谓的瑜伽士，真是可笑。 增添他人的羞愧和自己的厌倦。 诀窍的雨水落在石头上。 想要成熟为果实的受用， 变成他人的负担。
English
The signs of the stomach. Those, if one understands the experience, All experiences vanish like a dream. Ten kinds of experiences and groups of appearances, If all are cut off, that is a yogi, Called a "cutter." The remainder is a charnel ground. Think in that way and abandon conceptual thoughts. Conceptual thought is great ignorance, It is said to cause falling into samsara. Therefore, whoever abandons conceptual thought, Goes from the city of samsara to a solitary temple. Especially the unsurpassed great bindu, The path of manifesting space and awareness. If one relies on it, one can conquer the Lord of Death, So, the ephemeral death of appearances, There is no doubt that it will be destroyed. Ultimately, the reality of the three wisdoms, May the fortune of manifestation be friendly to you. When I also arrive at that time, Like hanging willow tassels, May I hold the offering seat of the vidyadhara lamas. Aho ye! The naked face of original purity, the dharmakaya, May it be completely relaxed in the state of manifestation. Without needing to do anything, may it be clear as spontaneously accomplished. Even now, it is close without being diminished or degraded. With the path of the troubles of contrived dharma, of little merit, To think that one sees a clear river, Abandon that meaningless thing like a child's game, Relax naturally, and see the unseen. The black and white clouds obscure the sun's rays, Yogis say that one needs to be cautious. Even if one does many prostrations with ascetic practice, Is that a correct contempt for the mandala? Even if one recites many mumbled mantras, Is that a genuine desire to be liberated from fear? Holding firmly to the strong pride of deity visualization, One has not gone beyond the conceptual aggregates of self-grasping. The mind that goes here and there, thinking of seeking another refuge, Is amazed at the spectacle of busyness and distraction. Pride arises from being content with abiding in non-action, the demon increases. From the state of non-attachment, the impartial yogi, Needs a mind that is free from dharma, natural, and at ease. Deceived by conceptual thoughts, deceived, many disguises of inner demons. The nature of mind itself, the realm of space, free from elaboration. Bound by ignorance, clinging to self, If it is not cut off, the so-called yogi, that is laughable. Adding the shame of others and one's own weariness. The rain of instructions falls on stone. Wanting to be fit for the enjoyment of ripening into fruit, Becoming a burden to others.
Chinese
哎玛吙！以平等味之断境，能落于希冀与疑虑。以广阔之行持，安住于自性之本然。有戏论与执着，于原始清净中任运自成。不执着于显现空性之游戏。如老人之智慧般，对水月保持中立。仪容之修饰虽无美妙之装点，然佛陀如掌纹般具足。夸夸其谈，乃传承之回应。无有实质，乃我之写照。言语悦耳，乃老上师之恩德。心怀羞愧，乃愚人之语。尤以他人易懂之俗语。上下不违，不依赖词句。依赖善义，乃智者之行。如是，转生为大持明都钦多杰血脉之苗裔，执持生世之衮桑德钦多杰与吉美扎央嘉措、蒋华给贝多杰等之所有眷属中最下劣者，以教法换取名利，五毒如夏日之河流般增长之嘎嘎阿毗耶之金刚兄弟，心甚明了。吉祥！增吉祥！ 致喇嘛奥穆
English
Emaho! With the equal taste of severance, one can fall upon hope and doubt. With vast conduct, abide naturally in self-nature. With elaboration and fixation, spontaneously accomplish in primordial purity. Do not cling to the play of appearance emptiness. Like an old man's wisdom, remain neutral towards the moon in water. Although the adornment of appearance lacks beautiful embellishments, the Buddha is present like lines on the palm of the hand. Boasting is the response of the lineage. Lacking essence, it is my reflection. Pleasant speech is the kindness of the old Lama. Having shame is the word of a fool. Especially in vulgar language that is easy for others to understand. What is above and below does not contradict, not relying on words. Relying on good meaning is the act of the wise. Thus, the most inferior of all the retinues of Kunzang Dechen Dorje and Jigme Drakpa Gyatso, Jampal Gyepe Dorje, etc., who hold the possibility of being born as a descendant of the great vidyadhara Dudjom Dorje's lineage, exchanging Dharma for fame and profit, the five poisons increasing like a summer river, Gaga Abhaye's Vajra brother, is very clear in his mind. Auspicious! May there be increasing auspiciousness! Sent to Lama Omuk