Tibetan
བླ་མ་ཨོ་མུག་ལ་སྤྲིང་བ། བླ་མ་ཨོ་མུག་ལ་སྤྲིང་བ། བླ་མ་ཨོ་མུག་ལ་སྤྲིང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཡེ་བབས་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་ལྷ། །ཆོས་སྐུའི་མཁྱེན་བརྩེའི་རང་གཟུགས་པ། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གསང་ལས། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཐབས་ཤེས་རབ། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་དུ་འདུས་པའི་ཆོས། །གཉིས་མེད་བསྩལ་བའི་དམ་ཚིག་གཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དྲིས་པའི་ལན། །ཟག་མེད་མངོན་ཤེས་མི་ལྡན་ཕྱིར། །གསལ་ཉམས་ཤར་ཆ་ཙམ་པོ་བ། །ཕོ་རོག་དགོངས་པ་དེ་བསྟན་ན། །སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི། །རྨི་ལམ་ཙམ་ཞིག་ལུང་བསྟན་པ། །དེ་ལ་ངེས་པ་འཚལ་བ་ན། །ཤི་ཞེས་རྣམ་རྟོག་ནོར་བ་ཙམ། །ཤི་བའི་མཁན་པོ་ཞིག་མཆིས་ན། །དེ་ལ་འཆི་བ་ཡོད་གྲང་ན། །མཁན་པོ་མེད་པའི་སྐྱེ་ཤི་འདོད། །དེ་ནི་མོ་གཤམ་བུ་ལའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་ཀྱང་ལོག་རྟོག་པ། །ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་སྐྱེས་གོང་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །མེད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རི་བོང་རྭ་ལ་སྐྱེ་ཡོད་དམ། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་དང་། །གཉིས་མིན་ཞེས་བྱ་མི་སྲིད་དེ། །ཡོད་པ་ཡིན་ན་མེད་པ་མིན། །མེད་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པ་མིན། །ཡོད་པ་མིན་ན་མེད་པ་ཡིན། །མེད་པ་མིན་ན་ཡོད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་པས། །འཆི་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡིན། །དེ་ལ་འཆི་བ་ཞིག་ཡོད་ན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རྒས་པར་ཐལ། །གལ་ཏེ་ད་དུང་མི་གོ་ན། །ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །འགགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞིག་ན། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཐལ་བས་ཕྱུག ། འགགས་པ་མ་ཡིན་སྐྱེ་ཡོད་ཕྱིར། །རྟེན་ཅན་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་མེད་ན། །ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །གལ་ཏེ་ཤི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བ་འདྲ་མིན་པས། །དེ་ལས་སུ་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡེ་གནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཡི་ནང་ནས་ཆ་ཤས་ཀྱི། །འཆི་མཁན་རང་སྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག །ངས་ནི་ཀུན་ཏུ་མ་རྙེད་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་རྙེད་ན་ང་ལ་སྟོན། །ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་དབྱིངས། །སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་བྲལ་པའི་གཤིས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཟང་ཐལ་རྟོག་བྲལ་ངང་གསལ་བ། །གསལ་ལ་སྟོང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རྗེན་པ་ནི། །ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་དེའི། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་གཅིག་རྫོགས་སུ། །རང་སྣང་ཚུལ་དུ་ཤར་བར་བྱས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི །རང་ཞལ་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའི་དངོས། །མཐོང་བཞིན་རང 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "བླ་མ་ཨོ་མུག་ལ་སྤྲིང་བ།", "chinese_translation": "致喇嘛奥穆", "english_translation": "A Letter to Lama Omuk" }, { "original_tibetan": "བླ་མ་ཨོ་མུག་ལ་སྤྲིང་བ།", "chinese_translation": "致喇嘛奥穆", "english_translation": "A Letter to Lama Omuk" }, { "original_tibetan": "བླ་མ་ཨོ་མུག་ལ་སྤྲིང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཡེ་བབས་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་ལྷ། །ཆོས་སྐུའི་མཁྱེན་བརྩེའི་རང་གཟུགས་པ། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གསང་ལས། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཐབས་ཤེས་རབ། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་དུ་འདུས་པའི་ཆོས། །གཉིས་མེད་བསྩལ་བའི་དམ་ཚིག་གཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དྲིས་པའི་ལན། །ཟག་མེད་མངོན་ཤེས་མི་ལྡན་ཕྱིར། །གསལ་ཉམས་ཤར་ཆ་ཙམ་པོ་བ། །ཕོ་རོག་དགོངས་པ་དེ་བསྟན་ན། །སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི། །རྨི་ལམ་ཙམ་ཞིག་ལུང་བསྟན་པ། །དེ་ལ་ངེས་པ་འཚལ་བ་ན། །ཤི་ཞེས་རྣམ་རྟོག་ནོར་བ་ཙམ། །ཤི་བའི་མཁན་པོ་ཞིག་མཆིས་ན། །དེ་ལ་འཆི་བ་ཡོད་གྲང་ན། །མཁན་པོ་མེད་པའི་སྐྱེ་ཤི་འདོད། །དེ་ནི་མོ་གཤམ་བུ་ལའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་ཀྱང་ལོག་རྟོག་པ། །ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་སྐྱེས་གོང་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །མེད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རི་བོང་རྭ་ལ་སྐྱེ་ཡོད་དམ། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་དང་། །གཉིས་མིན་ཞེས་བྱ་མི་སྲིད་དེ། །ཡོད་པ་ཡིན་ན་མེད་པ་མིན། །མེད་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པ་མིན། །ཡོད་པ་མིན་ན་མེད་པ་ཡིན། །མེད་པ་མིན་ན་ཡོད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་པས། །འཆི་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡིན། །དེ་ལ་འཆི་བ་ཞིག་ཡོད་ན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རྒས་པར་ཐལ། །གལ་ཏེ་ད་དུང་མི་གོ་ན། །ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །འགགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞིག་ན། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཐལ་བས་ཕྱུག ། འགགས་པ་མ་ཡིན་སྐྱེ་ཡོད་ཕྱིར། །རྟེན་ཅན་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་མེད་ན། །ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །གལ་ཏེ་ཤི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བ་འདྲ་མིན་པས། །དེ་ལས་སུ་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡེ་གནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཡི་ནང་ནས་ཆ་ཤས་ཀྱི། །འཆི་མཁན་རང་སྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག །ངས་ནི་ཀུན་ཏུ་མ་རྙེད་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་རྙེད་ན་ང་ལ་སྟོན། །ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་དབྱིངས། །སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་བྲལ་པའི་གཤིས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཟང་ཐལ་རྟོག་བྲལ་ངང་གསལ་བ། །གསལ་ལ་སྟོང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རྗེན་པ་ནི། །ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་དེའི། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་གཅིག་རྫོགས་སུ། །རང་སྣང་ཚུལ་དུ་ཤར་བར་བྱས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི །རང་ཞལ་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའི་དངོས། །མཐོང་བཞིན་རང", "chinese_translation": "致喇嘛奥穆：\n与诸佛无有分离，\n本元觉性空性之义之本尊，\n法身智慧慈悲之自性身，\n顶礼降魔金刚。\n从您的金刚语秘密中，\n深广方便智慧，\n各种汇聚为一之法，\n赐予无二誓言唯一。\n您向我提出的问题之答复，\n因不具无漏现量智，\n仅略微显现模糊之部分，\n如乌鸦之意那样开示。\n此有情三界轮回，\n如梦一般授记。\n对此寻求定解时，\n所谓死亡仅是分别念之错谬。\n若有死亡之堪布，\n那么他会有死亡吗？\n想要没有堪布之生与死，\n那就像石女之子。\n所谓出生也是错谬之念，\n已存在之物不会出生，\n因为未生之前就已存在。\n不存在之物不会出生，\n兔子角会有出生吗？\n有和没有是二者，\n说非二是不可能的，\n若有则非无，\n若无则非有，\n若非有则为无，\n若非无则为有。\n因此，既然没有出生，\n那又有什么会死亡呢？\n如果真有死亡，\n那虚空之花就该衰老了。\n如果仍然不明白，\n所谓死亡又是指什么呢？\n如果观察坏灭，\n那虚空之有情应充满灰烬。\n既然没有坏灭，因为有出生，\n若无有缘起关联之处，\n所谓死亡又是指什么呢？\n如果真有死亡之因，\n那与能取所取之错乱不同，\n从中谁也不会存在。\n一切诸法无余，\n皆是本元存在离戏之大，\n其中一部分的，\n能死之独立自主者，\n我始终未曾找到，\n如果您找到了请告诉我。\n法身遍主觉性之界，\n远离生灭住三者之自性，\n自性光明大本体，\n通彻离念自明。\n具有明空之特性，\n无垢赤裸之本觉，\n于自身显现为法身导师的，\n意传口耳传承之圆满。\n此乃唯一佛陀的，\n自面离垢之实相，\n明明看见却", "english_translation": "A Letter to Lama Omuk:\nInseparable from all Buddhas,\nThe deity of the meaning of primordial, empty awareness,\nThe very form of the wisdom and compassion of the Dharmakaya,\nI prostrate to the Destroyer of Mara, Dorje.\nFrom your vajra speech secret,\nThe profound and vast skillful means and wisdom,\nThe teachings where various things are gathered into one,\nThe single, unequaled commitment that was bestowed.\nThe answer to the question you asked me,\nBecause I do not possess stainless, direct knowledge,\nJust a slightly clear and dim portion,\nLike the intention of a crow, I have shown.\nThis existence, the three realms of samsara,\nIs prophesied to be just like a dream.\nWhen seeking certainty about that,\n'Death' is just a mistaken thought.\nIf there were a master of death,\nThen would he have death?\nWanting birth and death without a master,\nThat is like the child of a barren woman.\n'Birth' is also a mistaken thought,\nWhat already exists does not become born,\nBecause it has existed before being born.\nWhat does not exist does not become born,\nDoes a rabbit's horn have birth?\n'Exists' and 'does not exist' are two,\nSaying 'not two' is impossible,\nIf it exists, then it does not not exist,\nIf it does not exist, then it does not exist,\nIf it does not exist, then it exists,\nIf it does not not exist, then it exists.\nTherefore, since there is no birth,\nWhat is it that becomes death?\nIf there were a death,\nThen the flowers of the sky would have to age.\nIf you still don't understand,\nWhat does 'death' mean?\nIf you look at cessation,\nThen the sentient beings of the sky would be rich with ashes.\nSince there is no cessation, because there is birth,\nIf there is no place for dependent origination,\nWhat does 'death' mean?\nIf there were a cause of death,\nThen, unlike the confusion of grasping and being grasped,\nNo one would exist from it.\nAll phenomena without exception,\nAre the great, primordial, free from elaboration,\nFrom within that, a part of,\nThe one who dies, self-sufficient,\nI have never found anywhere,\nIf you have found it, show it to me.\nThe realm of Dharmakaya, pervasive lord, awareness,\nThe nature free from the three: birth, cessation, and abiding,\nThe very essence of great, natural luminosity,\nClear, penetrating, free from thought, naturally clear,\nPossessing the characteristic of clarity and emptiness,\nThe stainless, naked primordial wisdom,\nTo you, the teacher of the Dharmakaya,\nThe complete whispered lineage of intention,\nHas arisen as a self-appearance.\nThis is the single Buddha's,\nThe reality of the face free from obscuration,\nSeeing clearly, yet" } ] ============================================================
Tibetan
་གིས་རང་བསླུ་ན། །དེ་ལས་འཁྲུལ་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གཟེབ་བཅུར་མ་ལྟུང་བས། །རང་གནས་རིག་པ་རླུང་སེམས་དང་། །བསམ་གཏན་ཉམས་ཀྱི་ཤུན་ཕྲོལ་ལ། །རང་རིག་ཚུལ་དུ་འབྱམས་ཀླས་ན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་དེ་ལ་ཟེར། །མདོར་ན་སེམས་འདི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མདང་གི་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་བ་ཀུན། །དེ་རིང་དབྱིངས་སུ་ཞིག་ནས་མེད། །དེ་རིང་འཁྲུལ་བའང་དེ་དང་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་ཉིད་ལས། །རོལ་བ་འགགས་མེད་ཆ་ཡིན་པས། །གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བ་ནི། །བད་ཀན་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང་། །མཁྲིས་ནད་ཅན་ཀྱི་དུང་བཞིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག ། ཤར་སྟོང་མཚན་མ་བྲལ་བ་ནི། །ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེ། །གང་ལྟར་ཚོར་བའི་དྲི་རྣམས་ཀུན། །ཚོར་སྟོང་མཚན་མ་བྲལ་བ་ནི། །ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེ། །གང་ལྟར་མཐོང་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀུན། །མཐོང་སྟོང་མཚན་མ་བྲལ་བ་ནི། །ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེ། །གང་ལྟར་ཐོས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན། །ཐོས་སྟོང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེ། །གང་ལྟར་མྱོང་དང་རེག་པ་ཀུན། །མྱོང་རེག་མཚན་མ་བྲལ་བ་ནི། །ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །གང་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཀུན། །སྣང་སྟོང་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་དང་། །ཚོར་སྟོང་འགགས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དེ་ཕྱིར་ཐུག་འཕྲད་རང་ ༼ ཡུལ་ཤེས་རིག་པ། ༽གྲོལ་གསུམ། །བཞག་ ༼ རྒྱ་མཚོར་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་རིག་པ་ཆེར་བཞག་རི་བོ། ༽ ཐབས་བཞི་དང་ ༼ ཐོག་བབ། རྒྱས་འདེབས། རང་གནས། ༽ ཏིང་འཛིན་གསུམ། །གྲོལ་ལུགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ། །ལྷག་པའི་ལྟ་དགོངས་སྐྱོངས་ཤེས་ན། །འཆི་མེད་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིག་པ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་ཚོལ་ཞིག །བཙལ་ཀྱང་དབྱིངས་ནས་མི་རྙེད་གསུངས། །དེ་ཚུལ་ཤེས་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་མ་ཆོད་པའི་རྟགས། །ཕྱི་སློང་ནང་སློང་གསང་བའི་སློང་། །ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐན་ལྟས་ངན། །སེམས་ཀྱི་དགའ་སྡུག་འབྱུང་གསུངས་བ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བཞིན་པ། །ཁྱད་པར་མོ་རྩིས་སྨན་དཔྱད་འཁྲུགས། །མ་དག་བསྐལ་བ་ཞིག་ནས་ཀྱང་། །དག་དབྱིངས་དྭངས་མར་འ
Chinese
如果自己欺骗自己，就不会从中找到解脱。因此，不要陷入十个陷阱中，将自身本住的觉性、风和心，以及禅定体验的外壳剥离，在自性觉知的状态中广阔无垠，这就叫做瑜伽自在者。总之，这个心是所有法的主宰，因为昨天梦中的所有幻觉，今天都在法界中消融无存。今天的幻觉也与此相同。因此，幻觉是心的法性，是任运自成觉性之力的显现，是无有止息的部分。无有根基和根本，就像白痴的梳子和黄疸病患者的螺号一样。无论显现的任何念头，显现即空性，无有相状，这是普贤觉性的伟大特点。无论感受到的任何气味，感受即空性，无有相状，这是普贤觉性的伟大特点。无论看到的任何色法，见即空性，无有相状，这是普贤觉性的伟大特点。无论听到的任何声音，听即空性，是伟大的自性，这是普贤觉性的伟大特点。无论体验和触碰的任何事物，体验和触碰无有相状，这是普贤觉性的特点。无论任何烦恼五毒，显现即空性，光明即空性，安乐即空性，感受即空性，是无有止息的自性，这是普贤觉性的五种智慧。因此，相遇、自解脱（境、觉性、智慧），安住（如海中显现般安住、觉性中广大安住、如山般安住）三种，四种方法（当下、增长、自住），以及三种禅定。具备四种解脱方式，如果懂得守护殊胜的见解，就能见到不死本初法身的容颜。从菩提心妙觉中，无论十方四时，都无法找到圆满的佛陀。心性即是圆满的佛陀，不要从其他地方寻找佛陀，即使寻找也无法从法界中找到。金刚道友，请了解这个道理。像这样修持的有缘者，会有幻轮根本未断的征兆，外在的索取、内在的索取、秘密的索取，鬼神的幻术、旱灾凶兆，心的喜悦和痛苦都会显现。正如您心中所拥有的，特别是占卜、星算、医学混乱，即使不净的时代已经过去，也会在清净的法界中
English
If one deceives oneself, one will not find liberation from it. Therefore, do not fall into the ten traps, strip away the husk of one's own abiding awareness, wind, and mind, as well as the experiences of meditation. When one is boundless in the state of self-awareness, that is called a yogi master. In short, this mind is the king of all phenomena, because all the illusions of yesterday's dreams dissolve and disappear in the realm of reality today. Today's illusions are also the same as that. Therefore, illusion is the nature of the mind, the manifestation of the power of spontaneously arising awareness, an uninterrupted part of the play. Being without foundation or root is like a comb for a person with phlegm disease or a conch shell for a person with jaundice. Whatever thoughts arise, arising is emptiness, devoid of characteristics, this is the great characteristic of Kuntuzangpo's awareness. Whatever smells are felt, feeling is emptiness, devoid of characteristics, this is the great characteristic of Kuntuzangpo's awareness. Whatever forms are seen, seeing is emptiness, devoid of characteristics, this is the great characteristic of Kuntuzangpo's awareness. Whatever sounds are heard, hearing is emptiness, the nature of great emptiness, this is the great characteristic of Kuntuzangpo's awareness. Whatever is experienced and touched, experiencing and touching are devoid of characteristics, this is the characteristic of Kuntuzangpo's awareness. Whatever the five poisons of affliction, appearance is emptiness, clarity is emptiness, bliss is emptiness, feeling is emptiness, it is the uninterrupted nature, these are the five wisdoms of Kuntuzangpo's awareness. Therefore, meeting, self-liberation (object, awareness, wisdom), abiding (abiding as appearing in the ocean, abiding greatly in awareness, abiding like a mountain) three, four methods (instant, increasing, self-abiding), and three samadhis. Possessing four ways of liberation, if one knows how to protect the supreme view, one will see the face of the immortal, innate Dharmakaya. From the supreme bodhicitta awareness, from whatever direction or time, one will not find the perfect Buddha. Mind itself is the perfect Buddha, do not seek the Buddha from elsewhere, even if you seek, it is said you will not find it in the realm of reality. Vajra friend, please understand this truth. For those fortunate ones who practice in this way, there will be signs that the root of the illusion wheel has not been severed, external solicitation, internal solicitation, secret solicitation, the magic of gods and demons, drought omens, the joy and sorrow of the mind will appear. Just as you have in your heart, especially divination, astrology, and medicine are confused, even if the impure age has passed, it will be in the pure realm of reality.