Tibetan
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་ཨཱ་ཏི་ཡོ་ག་སུརྱ་གརྦྷ་ཏནྟྲ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱི་རྣམ་པར་དག༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད༔ ༡ ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ མཚན་མ་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས༔ འདས་དང་མ་འདས་མི་གནས་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁའ་རུ་སྦྲུམ༔ ༢ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྣམ་ཀུན་ཡེ་ནས་འུབས་སུ་ཆུབ༔ བྱང་ཆུབ་མཉམ་རོལ་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ཀྱང་རྩོལ་བའི་མཐའ༔ ༣ ངང་ལ་སྦྱངས་རྒྱུར་གང་ཡང་མཉམ༔ གཤིས་ལ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མེད༔ སྔར་ལས་འཕྲལ་སངས་རྒྱས་པ་མེད༔ ཉག་གཅིག་ཕྱམ་ཕྱལ་ཡངས་པོ་ཆེ༔ ༤ མཐའ་དང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འགྱུར་བ་མེད༔ རིག་དབྱིངས་གདངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཆོག༔ མ་ཉམས་མ་སྨད་ཉོན་མི་མོངས༔ ༥ བྱ་རྩོལ་འབད་པའི་འཕྱང་རྒྱ་གྲོལ༔ གྲོལ་འཁྲུལ་མཉམ་དག་སྐྱེ་མ་མྱོང་༔ གཅིག་དང་དུ་མའི་མཚན་བཅས་ཞིག༔ སྲིད་དང་ཞི་ལ་རྣམ་མི་གནས༔ ༦ འཆིང་དང་གྲོལ་བ་སླད་མི་འཚལ༔ ཡེ་ནས་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད༔ མེད་མཉམ་དག་མཉམ་བབ་ཀྱི་ངང་༔ དཔེ་དང་མཚོན་པ་གནམ་པོར་འགྱུར༔ ༧ ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་གང་གིས་ཀྱང་༔ ཡིད་ཀྱི་དཔྱོད་པས་དབྱེར་མི་བྱེད༔ རྨོངས་གཉིས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཞི་རྩ་བྲལ༔ ༨ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བསྟན་དུ་མེད༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་སུ་མེད༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མེད་མཐའ་ཟད༔ ༩ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་དག༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་མེད་ཧར༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་གཞན་དུ་མེད༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད༡༠ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་འགགས་མེད༔ ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཉི་མ་སྙིང་པོ་ཅི་ལྟ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ༡༡ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གསུང་དུ་བསྒྲུན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་བརྡལ༔ དེས་ན་གཉིས་སུ་མ་རྟོགས་བཞི༔ ༡༢༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་དགྲམ༔ དེ་བཞིན་གཡོ་བའི་སེམས་མེད་པའི༔ ཕྱོགས་མེད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤེལ༔ སྤེལ་བཞིན་པའང་རང་བཞིན་དག༔ ༡༣ཡང་ཅིག་ཉི་མས་རྩོལ་མེད་དུ༔ ཕྱོགས་མཐའི་མུན་པ་དཔྱིས་ནས་འབྱིན༔ དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ཆེའི༔ མཐའ་ཡས་ཁམས་ལྡན་མོས་ངོར་བར 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ།", "chinese_translation": "大圆满续·日之精要", "english_translation": "Great Perfection Tantra: Heart of the Sun" }, { "original_tibetan": "རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ།", "chinese_translation": "大圆满续·日之精要", "english_translation": "Great Perfection Tantra: Heart of the Sun" }, { "original_tibetan": "རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་ཨཱ་ཏི་ཡོ་ག་སུརྱ་གརྦྷ་ཏནྟྲ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱི་རྣམ་པར་དག༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད༔ ༡ ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ མཚན་མ་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས༔ འདས་དང་མ་འདས་མི་གནས་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁའ་རུ་སྦྲུམ༔ ༢ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྣམ་ཀུན་ཡེ་ནས་འུབས་སུ་ཆུབ༔ བྱང་ཆུབ་མཉམ་རོལ་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ཀྱང་རྩོལ་བའི་མཐའ༔ ༣ ངང་ལ་སྦྱངས་རྒྱུར་གང་ཡང་མཉམ༔ གཤིས་ལ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མེད༔ སྔར་ལས་འཕྲལ་སངས་རྒྱས་པ་མེད༔ ཉག་གཅིག་ཕྱམ་ཕྱལ་ཡངས་པོ་ཆེ༔ ༤ མཐའ་དང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འགྱུར་བ་མེད༔ རིག་དབྱིངས་གདངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཆོག༔ མ་ཉམས་མ་སྨད་ཉོན་མི་མོངས༔ ༥ བྱ་རྩོལ་འབད་པའི་འཕྱང་རྒྱ་གྲོལ༔ གྲོལ་འཁྲུལ་མཉམ་དག་སྐྱེ་མ་མྱོང་༔ གཅིག་དང་དུ་མའི་མཚན་བཅས་ཞིག༔ སྲིད་དང་ཞི་ལ་རྣམ་མི་གནས༔ ༦ འཆིང་དང་གྲོལ་བ་སླད་མི་འཚལ༔ ཡེ་ནས་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད༔ མེད་མཉམ་དག་མཉམ་བབ་ཀྱི་ངང་༔ དཔེ་དང་མཚོན་པ་གནམ་པོར་འགྱུར༔ ༧ ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་གང་གིས་ཀྱང་༔ ཡིད་ཀྱི་དཔྱོད་པས་དབྱེར་མི་བྱེད༔ རྨོངས་གཉིས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཞི་རྩ་བྲལ༔ ༨ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བསྟན་དུ་མེད༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་སུ་མེད༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མེད་མཐའ་ཟད༔ ༩ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་དག༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་མེད་ཧར༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་གཞན་དུ་མེད༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད༡༠ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་འགགས་མེད༔ ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཉི་མ་སྙིང་པོ་ཅི་ལྟ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ༡༡ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གསུང་དུ་བསྒྲུན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་བརྡལ༔ དེས་ན་གཉིས་སུ་མ་རྟོགས་བཞི༔ ༡༢༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་དགྲམ༔ དེ་བཞིན་གཡོ་བའི་སེམས་མེད་པའི༔ ཕྱོགས་མེད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤེལ༔ སྤེལ་བཞིན་པའང་རང་བཞིན་དག༔ ༡༣ཡང་ཅིག་ཉི་མས་རྩོལ་མེད་དུ༔ ཕྱོགས་མཐའི་མུན་པ་དཔྱིས་ནས་འབྱིན༔ དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ཆེའི༔ མཐའ་ཡས་ཁམས་ལྡན་མོས་ངོར་བར", "chinese_translation": "大圆满续·日之精要 目录。\n梵语：玛哈阿底瑜伽苏日耶嘎尔巴怛特拉。\n藏语：大圆满日之精要续。\n向广阔虚空顶礼！\n证悟功德极殊胜，\n诸佛之意极清净，\n无念智慧无漏失。\n1 遍布坦荡任运成，\n名相言语之境超，\n超越非超越不住留，\n一切一切皆孕于空。\n2 身语意之轮涅中，\n诸法本自圆满具，\n菩提平等大明点，\n若欲勤作穷尽边。\n3 自性之中无须勤修，\n本性之中无得无失，\n原本无有即刻成佛，\n唯一广大坦荡然。\n4 超胜边际与方隅，\n诸法圆满无迁变，\n觉性界中光明智，\n无损无害不迷乱。\n5 解脱勤作努力之束缚，\n解脱迷乱平等净，未曾生。\n一与多之名相寂灭，\n有寂二边皆不住留。\n6 无需寻觅束缚解脱，\n本来自性不可说，\n无等净，等性之状态，\n譬喻象征难比拟。\n7 任何乘之差别法，\n皆不能以意分别之，\n二障一切诸垢染，\n本体之中无根基。\n8 本体之中无可示，\n本体之中无可取，\n本体之中无可缘，\n本体之中无边尽。\n9 本体之中戏论息，\n本体之中无戏乐，\n本体之外无本体，\n本体亦无有生灭。\n10 本体之中无住止，\n本体即是菩提心，\n日之精要何所示？\n本体之中无动摇。\n11 本体之中现法身，\n菩提心中语调柔，\n自生智慧意中现，\n是故不应执二元。\n12 如同日光普照耀，\n如是无有动摇心，\n无偏庄严法轮转，\n如是开展本性净。\n13 又如日光无勤作，\n遣除一切边际暗，\n如是菩提大明点，\n无量界中信解前。", "english_translation": "Great Perfection Tantra: Heart of the Sun. Herein lies the Great Perfection Tantra: Heart of the Sun.\nIn Sanskrit: Maha Ati Yoga Surya Garbha Tantra.\nIn Tibetan: Great Perfection Heart of the Sun Tantra.\nHomage to the vast expanse of space!\nThe qualities of realization are supremely excellent,\nThe minds of all Buddhas are utterly pure,\nNon-conceptual wisdom is without outflows.\n1 Spreading, vast, spontaneously accomplished, uncompounded,\nTranscending the realm of signs and words,\nNot abiding in past or future,\nAll things are pregnant within space.\n2 In the wheel of body, speech, and mind,\nAll aspects are primordially complete,\nThe great bindu of co-emergent enlightenment,\nEven if deliberately practiced, is the end of effort.\n3 In its natural state, nothing is equal to being trained,\nIn its essence, there is neither attainment nor non-attainment,\nThere is no becoming a Buddha suddenly from before,\nIt is the sole, vast, and expansive.\n4 Completely victorious over extremes and directions,\nIn all ways possessing the supreme, without change,\nThe supreme wisdom of the expanse of awareness's radiance,\nUndiminished, unblemished, unconfused.\n5 The entangling snare of actions and efforts is loosened,\nLiberation and confusion are equally pure, never born,\nThe designations of one and many are pacified,\nNot abiding in samsara or nirvana.\n6 No need to seek bondage or liberation,\nPrimordially, its nature is inexpressible,\nThe state of equality, purity, and evenness,\nExamples and symbols become vast.\n7 By whatever distinctions of vehicles,\nIt is not differentiated by the mind's judgment,\nAll defilements of the two obscurations,\nAre without root in their very essence.\n8 In its very essence, there is nothing to show,\nIn its very essence, there is nothing to grasp,\nIn its very essence, there is nothing to focus on,\nIn its very essence, the extremes of non-existence are exhausted.\n9 In its very essence, elaborations are purified,\nIn its very essence, non-elaboration is present,\nApart from its very essence, there is no other,\nIts very essence is also without birth.\n10 In its very essence, there is no abiding or cessation,\nIts very essence is the mind of enlightenment,\nHow is the heart of the sun?\nLike its very essence, unmoving.\n11 In its very essence, it arises as the body,\nIn the mind of enlightenment, it is proclaimed as speech,\nSelf-arisen wisdom expands in the mind,\nTherefore, do not understand it as dual.\n12 The sun spreads its rays everywhere,\nLikewise, without a moving mind,\nThe wheel of impartial adornment expands,\nEven as it expands, its nature is pure.\n13 Again, the sun effortlessly,\nRemoves the darkness from all directions,\nLikewise, the great bindu of enlightenment,\nTo the faithful, it fills the limitless realms." } ] ============================================================ྩེ༔ ༡༤བརྩེ་བའི་སྤྲུལ་བ་རང་བྱུང་བ༔ ཐུགས་རྗེ་དམ་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ སྟོང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་རྒྱས༔ ༡༥རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས༔ གཞི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རིག་པའི་སྐབས་སྟེ་དང་པོའོ༔ ༈ དེ་ལྟར་གཤིས་ལུགས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་བརྡལ་བ༔ མ་རྟོགས་གུད་དུ་བཅད་པའི་ཞེན་འཐས་སྒྲིབ༔ རང་ཞལ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་གཞིལ་བའི་ཕྱིར༔ བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ ༡ལར་ནི་དཀར་ནག་ལས་གང་མཉམ་བརྡལ་དུ༔ རིག་པའི་སྒྲིབ་པར་གཞི་ལ་མཉམ་ནའང་༔ རྩོལ་མེད་རྟོགས་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་བར༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་བའི་དོན་ཤེས་མཛོད༔ ༢ཁྱད་པར་ཟད་མེད་ཤེས་རབ་རིག་པའི་མཚོན༔ སྲིད་རྩ་ང་རུ་འཛིན་པའི་དགྲ་ལ་ཕོབས༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་དམར་སྙིང་འབྱིན་ལ་གདོད་མི་ཟ༔ ༣ཞི་གནས་ཉོན་མོངས་རྙོགས་པ་བྲལ་བའི་མཚོར༔ ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་གཉིས་པར་འཕོ༔ ལམ་གྱི་རིག་པ་རྣལ་དུ་འབྱོར་བའི་ཕྱིར༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཞི་རྩ་སེམས་ལ་གཞལ༔ ༤གནས་ཚུལ་ཡང་དག་མཐོང་རྒྱུ་འདི་ལ་ཡོད༔ ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱས་ན་སྟོང་སང་ངེ༔ རང་བཞིན་བབ་ཀྱི་གནས་ན་རང་མདངས་གསལ༔ རྩལ་ལས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རྒྱན་སྣང་དགྲམ༔ ༥བསྐྱང་ཞིང་བསྐྱང་ན་དམིགས་མེད་རང་སར་ཧར༔ རྩལ་སྣང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་བ་རྣམ་ཞི་ནས༔ ཤར་སྟོང་ངོ་བོ་མཐོང་ན་གཅིག་དུ་གྱུར༔ དྲན་བའི་རང་ཚུགས་ཐུབ་ནས་གཟུ་བོར་བསྟི༔ ༦དྲན་སྟོང་མལ་དུ་དུབ་ན་སྲིད་རྩེར་སྦྲོན༔ བདེ་གསལ་ཉམས་ཀྱི་བསླུས་ན་འདོད་གཟུགས་འདུ༔ སྟོང་གསལ་ངང་ན་རང་གསལ་རྗེན་པར་ཤར༔ འདི་དུས་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཁྱོལ་བ་ལགས༔ ༧རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས༔ སེམས་ལ་ལམ་བྱས་ནས་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་བའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ༔ ༈ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་ཆོས་ ༼ ཆས་དཔྱད ༽ གནས་ནའང་༔ མ་རྟོགས་ལོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྟོགས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གདོད་མར་ཕྱིན༔ ༡དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ༔ རང་གི་རིག་པ་ཁྱབ་བརྡལ་གཅིག་དུ་གནས༔ འདི་ཉིད་མ་མཐོང་ནམ་ཡང་གྲོལ་མི་སྲིད༔ མཐོང་ན་མི་གནས་སར་བསྒྲོད་གཏ༵ན་ཚི༵ག་གཅི༵ག༔ ༢ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་མིག་བུ་དག་པ་དང་༔ ཚོགས་སྨོན་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་བྱེ་བྲག་དང་༔ ཁྱད་པར་རང་སྣང་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འདི་ན་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཟབ་མོ་ཡི༔ ༣དབང་དོན་བཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི༔ ཐབས་ཀྱིས་ཕོངས་བའི་འོལ་ཚོད་བསམ་སྤྱོད་ཅན༔ ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་ཆེ་ཡང་ཆུ་འབབ་སྒྲ༔ དེ་ལ་ཞེ་གཅོད་ལ་སོགས་དོན་རྡོའི་སྟོང་༔ ༤སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རིག་པ་ནི༔ དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགགས་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་རྫོགས༔ དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་དད་དང་མོས་གུས་ཡིན༔ ༥དེ་ཉིད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་འཕྲོད་ནས༔ ཡུལ་ལ་མི་འདྲེས་སེམས་སུ་མ་འཁྲུལ་པའི༔ ལམ་རིག་ཆ་རྫོགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔ ངང་ལ་ཅེར་གྱི་གནས་པའི་ལྷག་མཐོང་ནི༔ ༦ལྟ་དང་གཏད་སོ་མེད་པར་ཧར་སང་ངེ༔ དམིགས་དང་རྩོལ་བློ་མེད་པར་ཕྱམ་བརྡལ་ལེ༔ ཉོན་མོངས་རྙོགས་པ་མེད་པར་རྗེར་ཁྲེས་སེ༔ རྣམ་རྟོག་དམིགས་པ་མེད་པར་རང་གསལ་ལེ༔ ༧སྒོམ་དང་ཡིད་བྱེད་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ༔ གཉིས་འཛིན་སྤངས་བླངས་མེད་པར་ཅོག་གི་གནས༔ མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བབ་ཀྱི་གནས༔ མ་བྱེད་མ་བྱེད་དགག་སྒྲུབ་བློ་མ་བྱེད༔ ༨ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རང་རྩལ་ལ༔ རིམ་པར་དགག་ན་སྨྱོ་འབོགས་བརྒྱལ་བའི་རྒྱུ༔ མ་འཛིན་མ་འཛིན་འཁོར་གསུམ་བློ་མ་འཛིན༔ བཟུང་ཤིང་བཟུང་ན་དོན་ལ་གཟུང་མཁན་སྟོང་༔ ༩སྟོང་ལ་སྣང་བའི་རྒྱས་འདེབས་ག་ལ་འཐད༔ དག་པའི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་རྒྱལ༔ འཕོ་འགྱུར་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རྒྱལ་ས་ནས༔ གཡོས་ན་དེ་ལ་ཐར་ལམ་ཅི་ཞིག་ཡོད༔ ༡༠འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་གཉིས་སུ་ཤར་བ་དང་༔ ལུས་དང་དབང་བོ་ཡུལ་དང་ཡིད་དྲུག་བཅས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདི་ཡི་སྤྱི་རྒྱས་བཅིངས༔ སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་རིག་པར་རྟོགས་པ་ན༔ ༡༡དེ་ཡི་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ འགའ་ལ་ཡོད་ན་ཡིད་དཔྱོད་ལོག་རྟོག་ཞིག༔ བསྐལ་བར་གཉེར་ཀྱང་ཚི་ཆད་འཁོར་བ་རུ༔ འདའ་བར་སྤྲོ་བས་བསྒྲོན་པའི་བྱེད་པོ་ཡིན༔ ༡༢རིག་པ་དེ་ཡང་འདི་ཞེས་འཛིན་ཡོད་ནས༔ སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྷག་པའི་སྣོན་མ་ཞིག༔ འཛིན་མེད་སྟོང་གསལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བ་ལས༔ དགོན་པར་བྲོས་བ་ངེས་པའི་གཏ༵ན་ཚི༵ག་གཉིས༔ ༡༣ བ༵ཞི་ཆ༵་གསུམ༵་བྲལ༵་ཟང་ཐལ་གཅེར་ཡན་པ༔ སྒྲ་དང་ཚིག་གི་གཞལ་ནས་སྨྲ་བའང་༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་ཁ་དོག་སྤྲོས་མེད་ལ༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་གྲགས་པ་བཞིན༔ ༡༤ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང་༔ སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣས་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་བཞིན༔ དགེ་སྡིག་བཟང་ངན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐུག༵ས་ཕྲད༵་རང་དག་རྗེས་མེད་ཨ་ལ་ལ༔ བསལ་བཞག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ ༡༥འཁྲུལ་བ་རྒྱ་འབྱམས་དམིགས་པ་བྱུང་རྒྱལ་མིན༔ ཕྱི་གདངས་རང་གསལ་ནམ་
Chinese
ྩེ༔ 14慈悲化身自生者，殊胜大悲之光芒，如虚空般无偏颇，空性之中悲心增；15大圆满日精要中，基之广大遍布觉性之品，此为第一。如此自性方便智慧俱融，未悟隔断执着之障蔽，为令自面于无生中消融故，修习次第为：1、总的来说，无论黑白皆平等融合，觉性之障于基虽平等，然未生起无勤证悟之智慧前，须知因果世俗谛之义；2、尤其无尽智慧觉性之利刃，击向执我为根本之怨敌，以各别觉悟智慧金刚之电光，取出烦恼之心髓无需延迟；3、寂止烦恼浊垢之海中，胜观智慧如二月般升起，为令道之觉性真实生起故，于生处三界根本之心上衡量；4、此有如实见之因，若现本体则空朗朗，自性安住本位自光明显，从作用中轮涅显有饰显现；5、修持修持无缘自处哈，作用显现心生因寂灭后，若见显空本体则成一，若能安住觉性则正直安住；6、若于觉空之境疲惫则投于有顶，若为乐明之体验所欺则集于欲色，于空明之中自明赤裸显现，此时乃是觉性融入法界之时；7、大圆满续日精要中，以心为道而令融入觉性法界之品，此为第二。如是遍知之智慧，虽于一切有情自性安住，然未悟之颠倒痛苦不可思议，若悟则当下即至本初。1、无垢智慧极清净，自之觉性遍布唯一安住，若未见此则永无解脱之理，若见则趋向无住处，誓言一；2、以闻思修之明目，与积资发愿善妙之差别，尤其以示现自现之事业，于此觉性作用力甚深；3、四灌之义之智慧。