Tibetan
ལས་འདས་པས་ཆོས་སྐུ༔ ཡང་གང་གི་དུས་སུ་ཡང་ཡུལ་ལ་མ་འབྲེལ་བས་གཏིང་གསལ་རང་རིག་བློ་ལས་འདས་པ་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་རྟོག་མེད་གཉིས་སྣང་མེད་བཞིན་དུ་ཡེ་མཁྱེན་ནི་ཁྱད་ཆོས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་དང་བཅུའོ༔ ཡང་གདམས་ངག་གི་གནད་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ནི༔ ད་ནི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་རིག་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པའི་བཞག་ཐབས་ནི༔ ནམ་མཁའི་རྣལ་༡འབྱོར༔ རྒྱ་མཚོའི་རྣལ་༢འབྱོར༔ ཉི་ཟླའི་རྣལ་༣འབྱོར༔ ཆུ་བོའི་རྣལ་༤འབྱོར༔ འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣལ་༥འབྱོར་སྟེ་ལམ་གྱི་སྒོའི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ༔ གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ༔ རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་སྦྱོང་པ༔ ནང་འཕྲད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱང་བ༔ སྐྱོད་ངན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་སྦྱངས་བ་སྟེ་རྩལ་སྦྱོང་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི༔ བརྟན་པས་གཡོ་བ་མེད་པས་རི་བོ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བཅུའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་རིག་པ་འཕངས་པས་སྤྲོས་བྲལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་༔ གཉིས་པ་ནི་སེམས་གྱི་གསལ་ཆ་ལ་སྦྱངས་བས་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད༔ བསྐྱོད་ཀྱང་རང་ཞིར་བཏང་བའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ཉི་མ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་འཆར་བ་དང་༔ ཟླ་བ་སྟེ་འཆར་གཞིའི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས་ལ་དཔྱད་པ་དང་ཆད་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་བཞག་པ༔ བཞི་བ་ནི༔ ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་རིག་པ་འཕངས་པའི་སྒོ་ནས་བྱིང་བ་བསང་ནས་རིག་པས་ཡུལ་མཐོང་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པ་དེ་ངོས་རང་ཟིན་ལ་ཡོད་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ལགས་སོ༔ ལྔ་བ་ནི༔ འོད་གསལ་གྱི་མཐོང་པ་ལ་མ་ཡེངས་པའོ༔ དྲུག་པ་ནི༔ གཡོ་བ་ལ་ཁ་ནང་དུ་འཁོར་ནས་བལྟས་པས་མ་གཡོས་གཡོ་གཞི་མེད་པར་ཤེས་པའི་གཡོ་བ་ཡས་མ་ཡལ་གྱི་བར་གྱི་དྭངས་བཙལ༔ བདུན་པ་ནི༔ རང་བཞག་པས་གནས་ཆ་དེ་ཉམས་ལ༔ རིག་ཆ་ཅིར་ཡང་མ་བཟུང་བ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཤར་བ་ལས་མ་ཡེངས་བའོ༔ བརྒྱད་པ་ནི༔ སེམས་ངལ་ཆད་དུས་སེམས་རིག་པ་ལ་འཕྲད་དེ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་༔ ཕྱིར་འཕྲོས་དུས་ཀྱང་རང་རིག་པ་དེ་རིག་པ་སེམས་ལ་འཕྲད་པས་ངང་དྭངས་བཟུང་ནས་འབྱམས་ཀླས་པར་བྱའོ༔ དགུ་བ་ནི༔ རྐྱེན་ངན་སེམས་ལ་ཤར་དུས་རིག་པ་ལ་གྲུབ་པ་དང་གོས་མ་མྱོང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་ཤར་བ་ངོས་བཟུང་ལ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་བར་བྱས་པས་གཞི་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་དུ་འཆར་རོ༔ བཅུ་བ་ནི༔ མཐར་མི་རྟོག་པ་རི་བོ་ལྟ་བུར་ཤར་ན་ངང་དྭངས་འབྱིན་ལ༔ བདེ་ཆགས་གསལ་ཆག་གི་ངང་རི་བོ་ཙམ་ལ་བསྒོམ་བཤིགས་ཞེན་པ་ཕཊ་ཀྱིས་གཏོར༔ སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཛིན་པའང་མེད་པའི་རང་བབས་རི་བོ་ལྟར་ཤར་ན་ངོ་ཏི་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ༔ ད་ནི་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པའི་དུས་དུ་མ་ཡེངས་བས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རིག་གེ་རྗེན་ནེ་ཟང་ཐལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་༡ཡིན༔ དེ་ཡང་འོད་སྣང་ལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པ་དེ་སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་༢ཡིན༔ དེ་ཡང་འོད་གསལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དུས་གནས་ཆ་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ༔ སྐབས་སྐབས་སུ་སྣང་བ་འགགས་པའི་གཤིས་ན་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གསལ་ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་༣དེ་གོ༔ ཡང་ཁ་སྣའི་རླུང་བསྡམས་དུས་སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་དུས་ཀྱི་གནས་པ་དེ་བསམ་གཏན་ལ༔ ངོ་རང་ཤེས་ཙམ་དེ་རིག་༤པའོ་གསུངས༔ ཡང་འོད་རྩ་ལྟེམས་པས་དྲན་པ་འགགས་ལ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་དེ་ལ་གནས་༥སོ༔ ཡང་མཐོ་ས་ནས་ཕར་ལྟ་ཚུར་ལྟ་བྱས་པ་ན་བུ་ཆུང་གི་གཟུགས་མཐོང་ལྟ་བུ་མིང་བརྗོད་མི་ཤེས་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རིག་༦པའོ༔ ཡང་གཅིག་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་ནས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་ངོ་གསལ་སང་ངེ་བ་དེ་རིག་༧པ༔ ཡང་འཕྲལ་དུ་སྦྲིད་པ་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སྦྱངས་བ་༨དང་༔ དབུགས་བཟུང་བས་ཁོག་པར་ཙིར་སྒྲ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སྦྱངས་བ་༩དང་༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་བལྟ་བ་ནི༔ མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་སྟེ་ཐོད་རྒལ་༡༠ལ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས༔ གང་ལ་ཡང་སེམས་ངོ་ཟིན་ཕན་ཆད་མ་ཡེངས་མ་བརྗེད་མི་འཛིན་པར་གནས་པ་ནི་ཆིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྗེས་བྱེད་པ༔ ཟབ་ཅིང་རྟོགས་སླ་ཁྱད་པར་འབྱོར་བ་འདི༔ གང་ན་ཐོས་མེད་གོམས་སྟོབས་འབའ་ཞིག་ཅན༔ ག་ག་ཨ་བྷྱེས་ང་རྒྱལ་ལན་དགུར་གྲགས༔ ཞེས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོར་པདྨ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་བས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བྱེད་ལམ་མཆོག
Chinese
超越了行为的是法身。并且，无论在何时，由于不与对境相关联，所以深邃明澈的自性觉智超越了心识，无有散乱，无有执持，无有分别，无有二取显现，如是本来智慧是超越一切特性的殊胜之物，此为一。 此外，诀窍的十要点之二为：现在是修持道之时刻，区分心识的清净与污浊之安住方法是：虚空之瑜伽1，大海之瑜伽2，日月之瑜伽3，河流之瑜伽4，彩虹之瑜伽5，此为道之门五种瑜伽。 训练动摇之瑜伽，训练自性之瑜伽，训练内合之瑜伽，训练恶劣行持之瑜伽，此为训练之四种瑜伽。 以稳固而不动摇，如山王般究竟之瑜伽，此为十。 第一是：于虚空之广阔中投射觉性，从而在离戏的唯一状态中体验。 第二是：训练心的明澈部分，从而不被自性中生起的分别念之波浪所动摇；即使动摇，也将其放任自解。 第三是：太阳，即分别念生起之时；月亮，即生起之基础二者之间的关联之处进行观察，断绝后安住于止观双运的状态中。 第四是：通过在河流的主流中投射觉性的方式，清除沉没，觉性见到对境却不生起执着，那个当下自己把握住而不动摇。 第五是：不散乱于光明之显现。 第六是：对于动摇，将面转向内而观察，从而知晓无有动摇，无有动摇之基础，在动摇未消失之间的清净状态中寻觅。 第七是：安住于自性，体验到安住之处消失，觉性不执着任何事物，不成立任何事物，不散乱于生起之时。 第八是：当心疲惫时，心与觉性相遇，融入于法界；当向外散逸时，也以自性觉性与心相遇，保持清净状态，使其广大无边。 第九是：当恶劣之缘在心中生起时，觉性不被成立和沾染，从而自然生起大乐，认识到这一点并不散乱，从而显现为基解脱和平等性。 第十是：最终，当无分别如山王般显现时，从中提取清净之状态；对于乐着和明灭的状态，对于如山王般的禅修、破立和执着，以“呸 (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸)”字摧毁，安住于离戏之中。
English
The Dharmakaya is beyond actions. Furthermore, at any time, because it is not related to objects, the profound and clear self-awareness transcends consciousness, without distraction, without grasping, without conceptualization, without dualistic appearances. Thus, primordial wisdom is something that surpasses all qualities, this is one. Furthermore, the second set of ten essential points of the instructions is: Now is the time to practice the path, the method of settling the mind, distinguishing between its clarity and turbidity, is: Yoga of the sky 1, Yoga of the ocean 2, Yoga of the sun and moon 3, Yoga of the river 4, Yoga of the rainbow 5, these are the five yogas of the gate of the path. Training in the yoga of movement, training in the yoga of self-nature, training in the yoga of inner encounter, training in the yoga of bad conduct, these are the four yogas of training methods. With stability and immovability, like the king of mountains, the ultimate yoga, this is ten. The first is: By projecting awareness into the expanse of the sky, experience the state of non-elaboration in a single-pointed manner. The second is: By training in the clarity of the mind, one is not moved by the waves of conceptual thoughts arising from its nature; even if moved, let them dissolve on their own. The third is: The sun, which is when conceptual thoughts arise; the moon, which is the basis of arising, observe the connection between the two, sever it, and settle in the state of union of calm and insight. The fourth is: By projecting awareness into the mainstream of the river, clear away sinking, awareness sees the object but does not engage in grasping, that moment, grasp yourself and remain immovable. The fifth is: Do not be distracted by the appearance of clear light. The sixth is: For movement, turn the face inward and look, thereby knowing there is no movement, no basis for movement, seek clarity in the state between the arising and non-disappearance of movement. The seventh is: By settling in self-nature, the state of settling is experienced, awareness does not grasp anything, nothing is established, do not be distracted when it arises. The eighth is: When the mind is tired, the mind and awareness meet, merging into the expanse; when scattering outward, also with self-awareness meeting the mind, maintain a clear state and make it vast and boundless. The ninth is: When bad circumstances arise in the mind, awareness is not established or tainted, thereby naturally arising great bliss, recognize this and do not be distracted, thereby appearing as the ground of liberation and equality. The tenth is: Finally, when non-conceptuality appears like a mountain king, extract the state of clarity from it; for the state of attachment and clarity, for meditation, construction, destruction, and clinging to the mountain king, destroy it with the syllable "PHAṬ (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸)", and settle in non-elaboration.
Chinese
就像没有造作的自然山峰一样显现，不要从那个根本上散乱地安住。现在是安住于光明妥噶大的时候，不要散乱，心的体性是明觉、赤裸、通透的，那就是明觉智慧1。还有，对于光明的显现，没有了知作用的智慧的止息，那就是显现专注的智慧2。还有，当一心专注于光明时，安住的状态就是禅定。有时，在显现止息的自性中，有一种智慧自明，不向外境散逸，那就是3。还有，当封闭鼻孔的气息时，心不向任何地方散逸而安住时的安住，那就是禅定。仅仅是自知自明，那就是明觉4，这样说。还有，光明脉搏跳动，念头止息，智慧显现为空明，那就是安住5。还有，从高处向这边看，又向那边看时，就像看到小孩的形象一样，无法说出名字，那就是明觉6。还有，在一个上面像轮子一样旋转，无分别地安住时，明了清晰的觉知，那就是明觉7。还有，立即用麻醉的方法来修习智慧的形象8，还有，屏住呼吸，腹中发出“呲”的声音，修习智慧的声音9，然后，强行观看智慧的体性，那就是：黑暗瑜伽六种，也就是妥噶10的十种相，无论在哪一种上，只要证悟了心的体性，不散乱、不忘记、不执著地安住，那就是非常奇妙的。像这样，随行智慧自性的，甚深且易于理解，具有殊胜的特点，在任何地方都没有听闻过，只有串习的力量，嘎嘎阿比亚以九倍的傲慢而闻名。这也是上师丹巴楚臣面前，莲花虚空广阔所说的。善哉！善哉！善哉！ 智慧显现之殊胜道。
English
Like a naturally arising mountain without contrivance, rest without straying from that fundamental point. Now is the time to rest in the great luminosity Tögal, so do not be distracted. The nature of mind is awareness, naked and transparent, that is awareness-wisdom 1. Furthermore, regarding the appearance of light, the cessation of knowing wisdom is the wisdom of focused appearance 2. Moreover, when focusing one-pointedly on luminosity, the state of abiding is meditation. Sometimes, in the nature of the cessation of appearances, there is a self-luminous wisdom that does not stray to external objects, that is 3. Also, when blocking the breath in the nostrils, the abiding when the mind does not stray anywhere is meditation. Just knowing itself is awareness 4, it is said. Furthermore, when the light channels throb, thoughts cease, and wisdom dawns as clear emptiness, that is abiding 5. Also, when looking back and forth from a high place, like seeing the form of a small child, unable to name it, that is awareness 6. Also, when revolving on one like a wheel, and abiding without conceptualization, the clear and distinct knowing is awareness 7. Also, immediately practicing the form of wisdom with a method of anesthesia 8, and holding the breath, the sound of "tsi" arises in the abdomen, practicing the sound of wisdom 9, and then, forcibly looking at the nature of wisdom, that is: the six yogas of darkness, which are the ten aspects of Tögal 10. In any of these, as long as one has realized the nature of mind, abiding without distraction, without forgetting, and without grasping is exceedingly wonderful. Thus, following the nature of wisdom, profound and easy to understand, possessing excellent qualities, unheard of anywhere, only with the power of habituation, Gaga Abhya is known for ninefold pride. This was also spoken by Padma Khaklong Yangba in the presence of the venerable lama Tsultrim. Good! Good! Good! The supreme path of wisdom's manifestation.