Tibetan
་མིན་གྱི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ནས་གང་ཡང་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་༔ སེང་གེ་གངས་ནས་འགྱིངས་པ་ལྟར་མཚན་མས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ལྟ་བའི་གདངས་ལྡན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ༔ གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བའི་ལམ་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ༔ དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་གདུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དྲངས་པས༔ སེམས་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་༔ གཏན་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་སྤྱད་པ་སྟེ༔ འདི་གཉིས་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག༔ ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན༔ རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་སུས་སྦྱོར་བ༔ སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ བུང་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོ་མྱང་བྱ༔ རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གྱུར་ཡུལ་རྣམས་སྤངས༔ ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་བའི་ངག་ནི་སྤང་བར་བྱ༔ ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད༔ སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤངས༔ སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཇིགས་པའི་སེམས་སྤངས་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ༔ ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གཙང་དང་སྨེ་བའི་རྟོག་པ་སྤངས༔ དོམ་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དྲན་བསམ་ཐོག་བབ་ཉིད་དུ་སྤྱད༔ བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུད་རེངས་སྤངས༔ ངང་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་དྲངས༔ གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་རྣམས་གཏིང་ནས་བཟློག༔ རི་སྐེགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ བུ་དང་དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་སྤང་༔ ཉ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ རྒྱའང་བྱུང་། འདོད་པས་ཆོག་ཤེས་དུས་ཚོད་བཅད༔ དྲེའུ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་ས་བོན་སྤེལ་མི་བྱ༔ བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་རྣམས་སྤངས༔ དཔའ་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་རྣམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ༔ ཆུ་མིག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དྲན་པའི་རྟེན་ཉིད་རང་སར་བཞག༔ ནམ་མཁའ་མདུང་བསྐོར་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་སྤྱོད༔ བར་སྣང་རླུང་འདྲའི་སྤྱོ
Chinese
远离非（之）有的损害，能够随意支配一切，如狮子从雪山挺起一般，具有不被表相所压倒的见解之音的行持等等。第三，国王持地的行持是，从瑜伽士的道中产生，其中又分：慈悲怜悯的行持是，如独子的母亲一般，以空性的自光芒显现为大悲的菩提心所引导，消除有情轮回的痛苦，是成办永久安乐的行持；大慈悲的行持是，那也是身语意三的利他事业圆满实行，这二者是从发心和行为的方面安立的。那些是： 喂喂，大能仁谛听！我所宣说你善谛听！谁将瑜伽与意义结合？应当习惯于这种行持。 以蜜蜂一般的行持，品尝一切法的味道。 以野兽一般的行持，舍弃成为迷惑之因的境。 以哑巴一般的行持，应当舍弃迷惑的语言。 以麻雀一般的行持，断除秘密真言的疑惑。 以疯子一般的行持，舍弃独处的处所。 以狮子一般的行持，舍弃恐惧之心游走于尸林。 以狗猪一般的行持，舍弃清净与不净的分别念。 以熊一般的行持，将忆念思考如闪电般运用。 以幼童一般的行持，舍弃迷惑的执着，使心相续柔顺。 以天鹅一般的行持，以顺应世间的言辞引导。 以大象一般的行持，从根源上扭转轮回的战场。 以山兔一般的行持，舍弃儿子和敌人的概念。 以鱼一般的行持，也生起了，以欲望满足知足，限定时间。 以骡子一般的行持，不繁衍轮回的种子。 以婆罗门一般的行持，舍弃他人的受用食物。 以英雄一般的行持，区分轮回与涅槃的界限。 以泉水一般的行持，将忆念的所依安住于自处。 以虚空挥舞长矛的行持，对事物通透无碍地运用。 以虚空如风一般的行
English
Free from the harm of non-existence, able to control everything at will, like a lion rising from a snowy mountain, possessing conduct endowed with the sound of a view that is not overwhelmed by appearances, and so on. Third, the conduct of the king, the earth-holder, arises from the path of the yogi. Among these are: The conduct of compassionate longing is like a mother to her only child, led by the Bodhicitta in which the self-radiance of emptiness dawns as great compassion, eliminating the suffering of sentient beings in samsara, and is the conduct of accomplishing lasting happiness. The conduct of great compassion is also the perfect practice of the benefit of body, speech, and mind. These two are established from the perspective of motivation and action. Those are: Hey, hey, great Thubpa, listen! Listen well to what I have taught! Who unites yoga with meaning? One should become accustomed to this conduct. With the conduct of a bee, taste the flavor of all dharmas. With the conduct of a wild animal, abandon the places that cause delusion. With the conduct of a mute, one should abandon deluded speech. With the conduct of a sparrow, cut off doubts about secret mantras. With the conduct of a madman, abandon places of solitary dwelling. With the conduct of a lion, abandon fear and wander in charnel grounds. With the conduct of a dog and pig, abandon the concepts of clean and unclean. With the conduct of a bear, use mindfulness and thought like a flash of lightning. With the conduct of a young child, abandon deluded attachment and make the mind-stream supple. With the conduct of a swan, guide with words that accord with the world. With the conduct of an elephant, turn back the battlefields of samsara from their roots. With the conduct of a mountain hare, abandon the notions of son and enemy. With the conduct of a fish, contentment also arises, limiting time with desire. With the conduct of a mule, do not propagate the seeds of samsara. With the conduct of a Brahmin, abandon the food of others' enjoyment. With the conduct of a hero, distinguish the boundaries of samsara and nirvana. With the conduct of a spring, keep the support of mindfulness in its own place. With the conduct of wielding a spear in the sky, use things transparently and without hindrance. The conduct of space like wind
Tibetan
ད་པ་ཡིས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས༔ བྱ་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གཡང་ས་རྣམས་ནི་རླབས་ཀྱིས་གཅད༔ རི་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འགྱུར་མེད་རང་དག་སྟེང་དུ་སྤྱད༔ ཐོག་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྤྱད༔ ཅེས་དང་༔ སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས༔ འོན་ཀྱང་གསང་དོན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་༔ རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་༔ ཞེན་མེད་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་དང་༔ སྟོང་པ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་༔ རྩོལ་མེད་སྣང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ བརྟུལ་ཞུགས་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་དང་༔ འཛིན་མེད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ རྣམ་པ་བདུན་དུ་གྲགས་པའོ༔ འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་སྤྲང་བོ་ལྟ་བུར་བསྟན༔ རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་རི་དྭགས་ལྟ་བུར་བསྟན༔ ཞེན་མེད་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་བསྟན༔ སྟོང་པ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི༔ རྒྱ་མཚོ་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུར་བསྟན༔ རྩོལ་སེམས་སྣང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་བསྟན༔ བརྟུལ་ཞུགས་དབང་གི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་སྟག་མོ་ལྟ་བུར་བསྟན༔ འཛིན་མེད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ ནམ་མཁའི་མདུང་བསྐོར་ལྟ་བུར་བསྟན༔ ཞེས་དང་༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ དྲན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་འཆོས་མི་བྱ་བར༔ གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད༔ བུང་བ་མེ་ཏོག་འཇིབ་པ་བཞིན༔ གཅིག་ཏུ་ཞེན་མེད་རྣལ་འབྱོར་གང་བདེར་སྤྱོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་སྤྱད༔ ཐུགས་རྗེ་གདུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ བུ་གཅིག་པོ་ཡི་མ་བཞིན་ཏུ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲོ་དོན་སྤྱད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ལམ་གྱི་རྗེས་ཐོབ་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བའམ་ཡོངས་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆིངས་སུ་བཅིངས་བས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཀྱི་སྟོངས་འདེབས་པ་ལ།
Chinese
以哒字，舍弃能取与所取的分别念；以如鹏鸟般的行持，以浪潮斩断悬崖；以如山岳般的行持，于不变自净之上行持；以如霹雳般的行持，行持显现不退转。如是说。 《狮子圆满力》中说：然而秘密要义如下：无执境之行持，自显现方便之行持，无恋执离贪之行持，空性道之行持，无勤显现之行持，以禁行力之行持，无执轮回之行持，此为七种行持。无执境之行持，譬如示现为乞丐；自显现方便之行持，譬如示现为野兽；无恋执离贪之行持，譬如示现为幼儿；空性道之行持，譬如示现为大海星辰；无勤心显现之行持，譬如示现为疯象；禁行力之行持，譬如示现为母虎；无执轮回之行持，譬如示现为虚空旋轮。如是说。 《普明》中说：无忆念之行持，瑜伽士不应矫揉造作，如疯象般行持；如蜜蜂吸吮花朵般，于一境无执，随瑜伽士所乐而行持；大悲之行持，譬如如日之精髓，以身语意圆满成办利他；慈悲哀痛之行持，如独子之母般，瑜伽士行持利他。如是说。 于道之证后，安住于解脱之顶，或系缚于圆满解脱大平等之誓盟，而作行持之助伴的空性引导。
English
With the syllable Da, abandon the thoughts of grasping and being grasped; with the conduct like that of a Garuda, cut off the cliffs with waves; with the conduct like that of a mountain, practice on the unchanging, self-pure ground; with the conduct like that of a great thunderbolt, practice so that appearances do not turn back. Thus it is said. In the "Lion's Perfect Strength," it says: However, the secret meaning is as follows: the conduct of non-grasping objects, the conduct of self-appearing means, the conduct of non-attachment and detachment, the conduct of the path of emptiness, the conduct of effortless appearance, the conduct by the power of asceticism, and the conduct of non-grasping samsara, these are known as the seven kinds of conduct. The conduct of non-grasping objects is shown as an example of a beggar; the conduct of self-appearing means is shown as an example of a wild animal; the conduct of non-attachment and detachment is shown as an example of a young child; the conduct of the path of emptiness is shown as an example of the ocean and stars; the conduct of effortless mind appearance is shown as an example of a mad elephant; the conduct of the power of asceticism is shown as an example of a tigress; the conduct of non-grasping samsara is shown as an example of a wheel spinning in the sky. Thus it is said. In the "All-Illuminating," it says: The conduct of non-remembrance, the yogi should not be artificial, but should act like a mad elephant; like a bee sucking a flower, the yogi should practice without attachment in whatever way is comfortable; the conduct of great compassion, like the essence of the sun, should be perfected for the benefit of others with body, speech, and mind; the conduct of compassionate sorrow, like a mother with an only child, the yogi should practice for the benefit of others. Thus it is said. On the subsequent attainment of the path, establishing oneself on the peak of liberation, or binding oneself to the oath of complete liberation and great equality, is the emptiness guidance that assists in practice.