Tibetan
རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཐོབ་པའི་ཉམས་སྐྱོང་ཚུལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཐོབ་པའི་ཉམས་སྐྱོང་ཚུལ། གསུམ་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཐོབ་པའི་ཉམས་སྐྱོང་ཚུལ་ནི༔ མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྲོལ་ལུགས་བཞི་སོགས་ཀྱིས་བསྲེ་བ་དང་༔ ཡང་རྨི་ལམ་གཉིད་འཐུག་གི་བསྲེ་བ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་གདེང་བག་བཙལ་བར་བྱས་པས་འོད་གསལ་འཛིན་སྦྱོངས་ཀྱི་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ངེས་པ་འཛིན་པའོ༔ ལ་བཟླ་བའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས༔ མདོ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་གཞི་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པར་བྱ༔ རྒྱུ་དེ་ནི་གང་ཡིན་ན་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་མགོན་པོ༔ སྐྱེ་འགགས་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་སྐུ༔ དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་༔ བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབ་པའི་ཟང་ཐལ༔ རྒྱུ་དང་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་བཟང་པོར་བྱར་མེད་པ༔ དམིགས་ཤིང་བསམ་པའི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ མུ་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་འཕྲལ་དང་སླད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་ཐོག་མ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་ཀ་དག་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ༔ གཟུང་འཛིན་ཡུལ་སེམས་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་འཁོར་འདས་བར་དོ༔ བཟང་ངན་འདོད་སྡང་གི་ཡུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་སྤངས་ལེན་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནི༔ ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་བཅོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ༔ དབང་བཞི་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྱན་པ་ལས༔ འཁྲུལ་རྐྱེན་གཞན་མེད་པར་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་རང་ལ་གནས་པ༔ བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཏེ༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བྱད་མཐོང་བ་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་རྟོགས་པར་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད༔ དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པས༔ བསྒོམ་དུ་ཡོད་པའི་ཐེག་པའི་ལྟ་བསྒོམ་ནི་གཞི་ལམ་འཛོལ་བས་དོན་ལས་རིང་ཞིང་༔ དེའི་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ལུང་ཆེན་པོ་འདི་མ་ཤེས་པར་སངས་མི་རྒྱ་བར་ཤེས་ནས༔ གནས་ལུགས་བསྒོམ་མེད་ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ༔ འཁོར་བ་ཉིད་ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང་ན་རང་རིག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་ལས་དང་༔ དེ་དྲུང་ཕྱུང་ནས་རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའི་མཐའ་ཆོད་པར་ཤེས་པས་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སངས་རྒྱས་ད་ལྟ་ནས་རྙེད་པ་སྟེ༔ པདྨ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ དེ་ནས་ལྟ་བ་ལ་གཅོད་འདི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་རྒྱུ་གཅིག་ལས་མེད་པར་ལ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད༔ རྒྱུ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད༔ དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་བ་མ་རིག་པར་ལ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད༔ དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་རང་གི་བྱད་མཐོང་བར་ལ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད༔ དེ་མཐོང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཐག་ཆོད༔ དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ལ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད༔ བསྒོམས་པས་རྙེད་ན་གནས་ལུགས་མིན་པར་ཐག་ཆོད༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་གཅིག་མ་ཤེས་པར་སངས་མི་རྒྱ་བར་རྦད་ཀྱིས་ཆོད༔ འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མ་ཤེས་པར་མན་ངག་གི་ཐག་མི་ཆོད་པར་ཐག་བཅད༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ལུང་༔ རེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ༔ མ་བཀག་པའི་སྤྱོད་པ༔ མ་བསགས་པའི་ཚོགས༔ མ་སྦྱངས་པའི་སྒྲིབ་པ༔ རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་མན་ངག་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལྟོས་ཤིག༔ ཅེས་དང་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ༔ སྐྱེ་མེད་མཚོན་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ སྙིང་པོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ ཆོས་སྐུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད་དོ༔ དངོས་མེད་ཟང་ཀར་ཐག་བཅད་དོ༔ བྱར་མེད་བློ་འདས་ཐག་བཅད་དོ༔ མིང་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ མུ་མཐའ་གྲོལ་བར་ཐག་བཅད་དོ༔ གཏིང་མཐའ་ཡས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་དོ༔ དངོས་པོ་མེད་པར་ཐག་ཀྱང་བཅད༔ ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཐག་ཀྱང་བཅད༔ ཡུལ་སེམས་མེད་པར་ཐག་ཀྱང་བཅད༔ དགག་སྒྲུབ་སྤང་ལེན་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་ཅིང་ལ་བཟླས་པའི་དགོས་པ་ནི༔ གཞི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཐག་བཅད་པས༔ འཁོར་འདས་རང་རྒྱུད་པར་མི་གོལ་པའི་དགོས་པ་དང་༔ རྩལ་ཐོག་ནས་གྲོལ་འཁྲུལ་རུང་བར་ཤེས་པའི་དགོས་པ་དང་༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐབས་ཤེས་ཅིག་ཆར་རྫོགས་པར་ཐག་བཅད་པས་ཤེས་རབ་སྟེ་སྟོང་ལྟར་མི་གོལ་བ་དང་༔ ཐབས་ཏེ་མཚན་བཅས་སུ་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་དང་༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་མེད་ཧ་ཤང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལོག་པར་མི་རྟོགས་པའི་དགོས་པའོ༔ རང་ཤར་ལས༔ བྱས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ༔ འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཞེས་པས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་པས་དུས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་སྐུ་འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མི་གོལ་བའི་དགོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ལ༔ དེ་ཡང་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་གཙོ་བའི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་རྫོགས་པར་ཤེས་ཤིང་ཐག་ཆོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་དུ་བཞག་གོ༔ དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གསུམ་དེ༔ ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་རབ་ལ་མེད་ཀྱང་༔ དམན་འབྲིང་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདྲ་གཞི་ལས་འཁྲུལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པས་ཤེས་ཤིང་༔ དེའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འཆོར་པའི་དགོས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་གོལ་སྒྲིབ་བཅད་ཚུལ་བཤད༔ དེ་བཟློག་ཏུ་རུང་བ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ལ་ཐུག་པས་དགོངས་པ་སྐྱོན་མེད་ཕྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པའི་དགོས་པའོ༔ བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་གྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ཐོས་པས་ཚིག་དང་༔ བསམ་པས་དོན་དང་༔ བསྒོམ་པས་གཉིས་ཀའི་སྒྲོ་འདོགས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲོ་འདོག་གོ་རྟོགས་མྱོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོད་དེ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ ཤེས་རབ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་༔ བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ༔ ཞེས་གང་གསུང་བ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ༔ རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཐོབ་པའི་ཉམས་སྐྱོང་ཚུལ།
Chinese
后续行持和获得的修持方式。 后续行持和获得的修持方式。 第三，后续行持和获得的修持方式是：将等持的智慧与后续获得的四种解脱方式等混合；以及寻找梦境和深度睡眠混合的两种方式等的把握，从而确信在光明执持修习的中阴中获得解脱。以念诵“la”的方式结束是必要的，并且：像这样在一个要点上做出决断，如果将整个经部浓缩，那么对于包含基础、显现和存在的一切法，要彻底决断为只有一个因。那个因是什么呢？是本来成佛的怙主，超越生灭、表述和言说，不变异的真如，非由因缘所生的法身，虽然没有事物和相状，却周遍法性，并且没有被习气的遮蔽所遮蔽的空明，无法通过因和道来改善，超越了寻思和思维的心的对象，从边际中解脱出来的大中观，并非暂时或之后，而是从一开始就没有迷乱的原始清净的自性，在被认为是法的方面，没有丝毫成立，并且在能取所取、境和心任何方面都没有成立的轮回、涅槃和中阴，对于好坏、贪嗔的对象，没有扬弃和取舍的广阔平等舍，那本身就是：无有寂止和胜观之分的无为任运生起的意，确信是第四灌顶意义的智慧本身。因为不认识它，所以才会像线一样在迷乱中漂泊，要彻底决断为没有其他的迷乱之因。传承、经文和口诀的见解的究竟，无有戏论，以意义而言，智慧和佛陀的精华本身安住在自身之中，通过上师的口诀，以譬喻、意义和征相三种方式来指示，例如像依靠镜子而看到自己的容貌一样，要确定并证悟，从而彻底决断。因为事物的实相安住在无有戏论的本来解脱之中，所以可以修习的乘的见修行是基础和道路的混淆，远离意义，因此，要知道因为不了解这无有修习的伟大教言，所以无法成佛，从而彻底决断为安住在无有修习的本性中，放下一切，安住在自解脱中，轮回本身……
English
The way of practicing and attaining what follows. The way of practicing and attaining what follows. Third, the way of practicing and attaining what follows is: mixing the wisdom of equipoise with the four ways of liberation that are attained later; and seeking the confidence of the two ways of mixing dreams and deep sleep, etc., thereby holding the certainty of liberation in the bardo of luminosity holding practice. It is necessary to conclude with the recitation of "la", and: Like this, by making a decision on one point, if the entire sutra is condensed, then for all the dharmas that include the basis, appearance, and existence, it should be thoroughly decided that there is only one cause. What is that cause? It is the protector who is originally enlightened, beyond birth and death, expression and speech, the unchanging Suchness, the Dharmakaya that is not produced by conditions, although there are no things and characteristics, it pervades the Dharmadhatu, and the clear light that is not obscured by the sheath of habitual tendencies, it cannot be improved by cause and path, it transcends the object of thinking and contemplating mind, the Great Madhyamaka that is liberated from extremes, not temporarily or later, but the original purity that has never been deluded from the beginning, in terms of being considered as Dharma, there is not even a little bit of establishment, and in terms of the cycle of existence, nirvana, and bardo, which are not established in terms of grasper and grasped, object and mind, for the objects of good and bad, desire and aversion, the vast equanimity that has no rejection and acceptance, that itself is: the unmade co-emergent intention without distinction between tranquility and insight, it is certain that it is the wisdom itself of the meaning of the fourth empowerment. Because not recognizing it, one wanders in delusion like a thread, it should be thoroughly decided that there is no other cause of delusion. The ultimate view of the tantra, agama, and upadesha, without elaboration, in terms of meaning, the essence of wisdom and Buddha himself abides in oneself, through the upadesha of the lama, it is indicated by the three ways of example, meaning, and sign, for example, like seeing one's own face by relying on a mirror, it should be determined and realized, thereby thoroughly deciding. Because the reality of things abides in the great original liberation without elaboration, the view and practice of the yana that can be meditated is the confusion of the basis and the path, far from the meaning, therefore, knowing that one cannot become a Buddha without understanding this great teaching that cannot be meditated, thereby thoroughly deciding to abide in the nature without meditation, letting go of everything, abiding in self-liberation, the cycle of existence itself...
Chinese
如果从何处产生，因为不认识自明自性，所以从无明产生；从那处拔出，认识到自性明朗为智慧而断定，因此不观待时间，现在就能获得佛陀；在《莲花旋转续》中说：此后为了众生而宣说了此见解的“断”。佛和有情二者，断定除了一个因之外没有其他，那个因也断定是佛。因为不认识那个自己的自性而迷惑，断定是无明。那个也断定是依靠镜子而看到士夫自己的容貌。不断定对那个见到的意义不散乱。不断定对事物的实相没有修习。如果修习而获得，就断定不是实相。不断定不认识修习的意义就不能成佛。不断定不认识轮回的起始和终结，就不能断定诀窍。无文字的续；无修习的教言；无希望的见解；无遮止的行为；无积累的资粮；无净化的障碍；请看老妇指路的诀窍《智慧灯》。这样导师对眷属开示说：断定无生不可表示。断定心要不可变迁。断定法身远离缘起。断定无实空寂。断定无作超离心识。断定无名超出言说。断定解脱边际。断定深广无涯。断定法性本净大。也断定没有事物。也断定没有执著。也断定没有境和心。断定没有破立取舍。这样说了。像这样在一个断定上断定，并且念诵“拉”的必要是：断定以基、轮回、涅槃二者所摄的一切法圆满，因此有不迷乱轮回和涅槃为自相续的必要；以及有知道从本性解脱，容易迷惑的必要；以及断定在无缘的智慧上，方便智慧同时圆满，因此智慧不迷乱为空性，以及方便不退转为有相的必要；以及有不误解大圆满为无方便和尚宗的必要。在《自显》中说：凡是造作的，都是坏灭之法，因此
English
If it arises from anywhere, it arises from ignorance because one does not recognize one's own self-awareness; having extracted it from there, it is determined that one's own nature is clear as wisdom, therefore, without depending on time, Buddhahood is attained from now on; in the Padma Khyilwai Gyü it says: Thereafter, this 'severance' of view was spoken for the sake of beings. Sever with 'la' that there is no cause other than one for both Buddha and sentient beings; determine that that cause is also Buddha. Sever with 'la' that confusion is ignorance because one does not recognize one's own nature. Sever with 'la' that it is like a person seeing his own face by relying on a mirror. Determine not to be distracted from the meaning of seeing that. Sever with 'la' that there is no meditation on the nature of phenomena. Determine that if it is found by meditating, it is not the nature. Sever with 'la' that one will not attain Buddhahood if one does not understand the one meaning of no meditation. Determine that one will not determine the pith instruction if one does not know the beginning and end of samsara. The tantra without letters; the teaching without meditation; the view without hope; the conduct without prohibition; the accumulation without accumulation; the obscuration without purification; look at the pith instruction of the old woman pointing the way, the Lamp of Wisdom. Thus, the Teacher spoke to the assembly: Determine that the unborn is indefinable. Determine that the essence is immutable. Determine that the Dharmakaya is free from conditions. Determine that the insubstantial is empty. Determine that the uncreated is beyond mind. Determine that the nameless is beyond expression. Determine that the limit is liberated. Determine that the depth is immeasurable. Determine that the nature of reality is the great primordial purity. Also determine that there is no thing. Also determine that there is no grasping. Also determine that there is no object and mind. Determine that there is no negation, affirmation, rejection, or acceptance. Thus it was said. The need to sever on one determination like this and to repeat 'la' is: By determining that all phenomena encompassed by the basis, samsara, and nirvana are complete, there is the need not to mistake samsara and nirvana as one's own continuum; and there is the need to know that liberation is possible from the beginning, but confusion is also possible; and by determining that skillful means and wisdom are simultaneously complete in aimless wisdom, therefore wisdom does not mistake emptiness, and there is the need that skillful means does not revert to having characteristics; and there is the need not to misunderstand Great Perfection as the path of the unskillful means Hwashang. In Rangshar it says: Whatever is created, is of the nature of disintegration, therefore.