Tibetan
ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་གཏད་དྲེགས་པ་བྲན་ཁོལ ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་གཏད་དྲེགས་པ་བྲན་ཁོལ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་གཏད་དྲེགས་པ་བྲན་ཁོལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག །འདི་ལ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ནི༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུར༔ མདུན་དུ་འདོད་འབྱུང་ཆ་ལྔ་དང་༔ གཡས་སུ་བླ་རྟེན་སྲོག་གི་འཁོར༔ གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ རྒྱབ་ཏུ་ཐུགས་རྟེན་པོ་ཏི་དམར༔ མདུན་དུ་ཟས་སྣའི་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཡང་ཞོལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དང་བཅས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་དུ་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲིང་ལ༔ མཆོད་གསོལ་བསྟོད་པ་ཡན་ཆད་བྱས༔ མདུན་རྟེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་གསལ༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་༔ ཆོས་བཤད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བྱ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབས་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ འགྲོ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བས༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱས་ནས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ༔ ལས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་༔ དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་ཡི༔ བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ལན་གནང་བ༔ ཀྱཻ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཐབས་ཡོད་ཀྱི༔ ཁྱོད་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་དགོས༔ དམ་པ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་འཚལ་ཏེ༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཕྱིར་ཞིང་ཕུང་༔ ཞེས་པའི་ལན་དུ་གསོལ་བ་ནི༔ ལེགས་སོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཞལ༔ བཀའ་དྲིན་གཙོ་བོའི་མྱུར་གནང་ཞུ༔ ཆོས་སྐྱོངས་དབབས་ཤིང་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་གདུང་གསོབ་ཀྱི༔ སློབ་མ་འདི་ལ་ཁྱོད་གྲོགས་བསྐུལ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་བསྲུང་སྐྱོབས་མཛད་ནས་ཀྱང་༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་བསྒྲུབ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་ནས་གནང་༔ ཧོ༔ ང་ཡི་སྲོག་དེ་ཁྱོད་དབང་ཀྱང་༔ བདག་གི་སྔར་ནས་གཡར་དམ་བླང་༔ ཆོས་བཞིན་མ་སྤྱོད་དོ་གལ་མེད༔ དེ་རང་ཁོ་ལ་དྲི་བར་མཛོད༔ སླད་ནས་ཁེ་ཉེན་རྒྱུ་རུ་བས༔ ལྷ་འདྲེ་དམ་ཚིག་གཅིག་ལ་གནས༔ སྒོས་ཀྱི་བསྲུང་མཚམས་བླང་ནུས་སམ༔ ནུས་ན་བདག་གི་བསྲུང་བྱས་ནས༔ རབ་འབྱམས་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ༔ དེ་ནས་བླ་མས་མནའ་སྦྲེལ་བ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཁྱོད་རང་གཉིས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་བྱིན་རླབས་བཀོད༔ གལ་ཏེ་མི་ ༼ འདི་དཔྱད། ༽ཡིས་མ་བསྒྲུབ་ནས༔ དམ་ཚིག་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་༔བསྟན་ལ་གནོད་པའི་གཞུང་བསྲིང་ན༔ སྲོག་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཉིད༔ ལྷ་འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བསྒྲུབ་ན༔ དམ་ཚིག་དམོད་པའི་སྙིང་བསྲེགས་ཤོག༔ ཡཀྴ་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་རོལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཁོས༔ སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་འདིར༔ ཁྱོད་རང་གཉིས་ལ་ཁེ་ཉེ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ་དེ་ཝ་ན་ར་ཀན༔ ས་མ་ཡ་ཡོ་ཀ་ན་ར་ཀན༔ ཅེས༔ གཉིས་ཀྱི་སྲོག་སྦྲེལ་དམ་ཚིག་དམོད༔ བྲོ་བོར་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཀྱཻ༔ གསོན་ཅིག་ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་བ༔ ང་ཡི་བཀའ་སྡོད་བཀའ་ཡི་རྒྱུད༔ མ་སྦྲེལ་དམ་ཚིག་འབྲེལ་འདི་ཡིན༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཤོང་དཀྱིལ་བསྐྱེད༔ ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་སྣང་ནའང་༔ དོན་ལ་ངོ་བོར་རང་རྩལ་གཉིས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རང་འབྲེལ་ཡིན༔ དམ་ཚིག་འདི་ཡང་མ་དོར་ཅིག༔ གཉིས་སྣང་མི་ཡི་འཁྲུལ་བ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྒམ་པོར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་དཔལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ལྟ་ལོག་དོར༔ ཅེས་བརྗོད་སྲོག་གི་སྦྲེལ་ཆད་བྱས༔ ད་ནི་སྲོག་དངོས་གཏད་པ་ལ༔ དང་པོ་གཟུགས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ༔ རྣམ་ལྔ་འདུས་པར་བསྡུས་ན་ལྷ༔ གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཏེ༔ སློབ་མའི་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་གཏད༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐྱོངས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་བའི་སྐུར༔ རྣམ་པ་ལྔར་བཞེངས་རིགས་མཚོན་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ལུས་ལྷར་གཏད༔ བསྲུང་སྐྱོབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་བཙན་གྱུར༔ མངགས་གཞུག་བང་ཕྱིན་ཕོ་ཉ་ཡི༔ འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཱ་ཛ་ཙནྡྲ་ས་མ་ཡཱ༔ ཀ་ཡ་ཙཀྲ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྲོག་སྔགས་ལྔ་བོ་དང་༔ རྩ་བ་ལས་བསྐུལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མགྲིན་པར་བཞག་བྱས་དབང་བསྐུར་ནི༔ བདེན་དཔང་གྱིས་སྦྲེལ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨཱ༔ ཆོས་སྐྱོང་རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་གསུང་༔ ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྡའ་སྤྲོད་འདུལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ལྷར་གཏད༔ གང་བརྗོད་ཚིག་བཙན་སྲོག་ནས་དྲངས༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེན་ཚིག་གྲུབ༔ ཆོས་སྐྱོང་རང་དབང་མེད་པར་ཁོལ༔ ཟིལ་གནོན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ ཝཀྐ་ཙཀྲ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་གསང་པོ་ཏི་དམར་ཆུང་གཏད༔ སྙིང་ཀར་བཀོད་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་གསང་འདུས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་གཅིག༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་འདིའི་བསྲུང་མ་ཡིན༔ འཁོར་འདི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བཟང་ངོ་༔ གང་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་འཆང་བ༔ ལུས་ལ་གཏེར་ཡོད་ཅི་བཞིན་དུ༔ བསྲུང་མ་གཉན་པོའི་བསྲེལ་བར་མཛོད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱམས་བརྩེའི་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་༔ གང་བསམ་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང་༔ ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་འཁོར་བ་དང་༔ འོག་འགྱུ་དངོས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་ཞི༔ སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མ་ལུས་སེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཙཀྲ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་བ་གཏོང་མ་རིན་ཆེན་ལྔའི༔ ཡོན་ཏན་ཟས་ཀྱི་རོ་མཆོག་བཅས༔ ལག་པར་བསྐུར་ནས་མགྲིན་པ་ལ༔ བསྟིམ་པས་དབང་གནས་བརྟན་པར་དམིགས༔ དེ་ནས༔ སྭ༔ དཀོར་བསྲུང་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་བ་ནི༔ སྐྱེ་རྒུའི་བཀྲེས་སྐོམ་དབུལ་བ་སེལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏེར་དུ་འབུལ༔ གང་ལྟར་སྨོན་པའི་རེ་བ་ཀུན༔ སྐོང་ཞིང་འཛད་མེད་གོང་དུ་འཕེལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ མ་ཎི་རཏྣ་བི་ཤྭ་བ་སུ་ལཀྵིཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་བ་རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་དབང་༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མདའ་དར་དང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་སྒྲུབ་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཡན་ལག་གཏད༔ ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཞི་བར་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཟས་ཞོང་བླ་རྡོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དབང་གི་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མདའ་དར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ སྒྲོལ་ཆས་སྤེན་གྲིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རབ་འབྱམས་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁྱད་པར་གྱི༔ རྒྱན་དང་བསྒོ་བ་སྣ་ཚོགས་པས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རང་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིསལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ ཀརྨ་ཙཀྲ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྲོག༔ ཙཀྲ་གཏད་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དཀོར་བསྲུང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་འདུས་ཙཀྲ་སྤུང་པ་འདིའི༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་བླ་རྟེན་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་གནད་ལ་དབབས་པ་འདིའི༔ རང་དབང་མེད་པར་བྲན་དུ་ཁོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཀུན་སེལ་ནས༔ མཐུན་དགུའི་རེ་བ་རྫོགས་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འབྱུང་གནས་བླ་ན་མེད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་རཏྣ་མནྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང་༔ སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཐའ་བརྒྱན༔ གཡང་གི་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་བྱ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་གིས་མཐའ་བསྐྱང་༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་བཅིང་བར་བྱ༔ དེ་ཡང་སྐུ་རྟེན་སྐེ་ལ་བཅིང་༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་དང་བཅས་སོ༔ གསུང་གསང་ནམ་ཡང་བཟླ་བའམ༔ ཡང་ན་གཡང་རྫས་གྲྭལ་བཞུགས་གསོལ༔ ཐུགས་རྟེན་པོ་ཏི་རྟེན་དུ་འཆིང་༔ ཁྱིམ་གྱི་ཕུག་བཞུགས་མཆོད་བཤགས་ཡུལ༔ ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་གཞན་མི་སྤེལ༔ རང་གི་བཅིང་ནས་ཆེད་ཀར་བཟའ༔ ཕྱག་མཚན་ཆས་སྤྱད་གློ་ལ་བཏགས༔ གཞན་ཀྱི་མཐོང་བར་མི་བྱའོ༔ རིན་ཆེན་གདུ་བུར་གྱོན་ནས་སུ༔ གསོལ་བ་གདབས་པས་འདོད་རྒུ་གྲུབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁྱད་པར་དོན་གཉེར་འགྲོ་བའི་དུས༔ སྐུ་ཡི་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་༔ གསུང་གིས་ཚིག་བཙུན་སྤྱི་བོར་ལེན༔ ཐུགས་ཀྱིས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་ནོར་དང་ཟས་ལ་དབང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་འགྲུབ༔ ཅེས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞེད་སྐོང་དུ། །གྲུབ་རིགས་ག་གཱ་རྒྱལ་པོ་ཡི། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ནས། །དག་པར་ཕབས་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་གནས་བརྟན་བདག་ཉིད་ཀྱི། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལེགས་གཞིར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། མཐར་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་རྟེན་སོ་སོ་ལ་ཐིམ༔ སྤྱན་དྲངས་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བྱིན་དཔལ་ཡོན་མ་ལུས་བཀུགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏོར་མ་དང་ཟས་སྣ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཟོས་པ་ཙམ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབུལ་བ་མཐའ་དག་སེལ་ཞིང་༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ ཨ་ཛྙཱ་ན་དེ་ཝ་བི་ཤྭ་རིསྨ་ཕེམ་ཛ་སརྦ་མུ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་རོལ་ལོ༔ ཅེས་ཀྱང་ག་གཱས་སོ། །དགེའོ། ། ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་གཏད་དྲེགས་པ་བྲན་ཁོལ
Chinese
如意自在王之命托付傲慢者役使 如意自在王之命托付傲慢者役使 出自智慧幻化网，如意自在王之命托付傲慢者役使。那摩咕噜贝玛嘎惹耶。 诀窍。 此处结合之次第是： 食子为智慧本尊之身， 前方陈设五欲生起之五分， 右方为上师所依命之轮， 左方为珍宝手印， 后方为心之所依红色经函， 前方陈设食物种类之坛城， 以及下方陈设供品之云， 连同所见传承如是行持。 萨玛雅。 之后延长仪轨之正文， 供养祈请赞颂直至完毕。 前方所依观想为本尊之坛城， 弟子沐浴后驱逐障碍作守护， 讲说共同与个别之法， 之后作祈请： 奇！ 众生怙主上师仁波切， 对于我等具缘之弟子， 以金刚之警戒， 圆满授予殊胜之灌顶后， 无边事业任运成就， 获得事业之自在， 以及傲慢者被役使， 成就自他利益请赐予加持。 之后上师给予回答： 奇！ 如此之方便是有的， 汝亦必须能够守护誓言， 应当如法行持， 若违背则自他皆毁灭。 作为此回答而作祈请： 善哉！善逝汇聚之面容， 祈请迅速赐予主要之加持。 降临护法融入所依。 之后上师对护法说： 吽！ 谛听金刚护法， 作为佛陀教法之传承者， 汝劝请此弟子为友伴， 听从我之教令， 恒常作守护与救护后， 汝当成办无边之事业。 如是祈请后护法口中答应： 吽！ 我之命虽由汝掌握， 然我先前已立下借用之誓言， 不如法行持亦无关紧要， 此事请向他询问。 之后利益损害皆由他负责， 诸神鬼怪安住于同一誓言， 能够接受特别之守护界限吗？ 若能则我作守护后， 无碍成办一切事业。 之后上师作盟誓： 吽！ 此金刚之忿怒沸水， 即是大吉祥黑汝嘎之本体， 置于汝二人之舌上， 此金刚燃烧之法器， 置于头顶
English
Empowerment of the Wish-Fulfilling King: Entrusting Arrogance to Servitude Empowerment of the Wish-Fulfilling King: Entrusting Arrogance to Servitude From the Net of Wisdom Illusion: Empowerment of the Wish-Fulfilling King: Entrusting Arrogance to Servitude. Namo Guru Padmakaraye. Key Instructions. The order of application here is as follows: The torma is the body of the wisdom deity, In front, arrange the five parts that arise from the five desires, On the right, the lama's support, the wheel of life, On the left, the precious hand seal, And behind, the red scripture, the support of the mind, In front, spread out a mandala of various foods, And also below, clouds of offerings for immediate use, And perform it according to the visible lineage. Samaya. Then, extend the text of the ritual, Make offerings, requests, and praises until the end. Visualize the support in front as the mandala of the deity, The disciple is bathed, obstacles are dispelled, and protection is made, Teach the Dharma in general and in particular, Then make the supplication: Kye! O Protector of beings, precious lama, For us fortunate disciples, With the vajra command as a guard, Having completely bestowed the supreme empowerment, May limitless activities be spontaneously accomplished, May we gain independence in our actions, And may arrogance be enslaved, Grant blessings to accomplish the benefit of ourselves and others. Then the lama gives the answer: Kye! Such a method exists, You must also be able to keep your vows, You must act according to the holy Dharma, If you deviate from it, you will destroy yourself and others. As an answer to this, make the supplication: Excellent! Face of the assembly of Sugatas, Please quickly grant the main blessing. Invoke the Dharma protectors and absorb them into the support. Then the lama says to the Dharma protectors: Ho! Listen, Vajra Dharma Protectors, As the lineage holders of the Buddha's teachings, I urge you to befriend this disciple, Listen to my command, Always protect and guard him, You must accomplish limitless activities. After making this request, the Dharma protectors agree from their mouths: Ho! Although my life is in your power, I have already taken a loan vow from before, It doesn't matter if he doesn't act according to the Dharma, Please ask him about this matter. Afterwards, he will be responsible for the benefits and harms, Gods and demons abide by the same vow, Can you accept a special protective boundary? If you can, then after I have protected him, Accomplish all activities without obstruction. Then the lama makes the oath: Hum! This boiling wrathful water of the vajra, Is the very essence of the glorious Heruka, Place it on the tongues of you two, This vajra burning weapon, Place it on the crown of the head
Chinese
财富、权势、标志、加持的安排。 如果人（此为考察）没有修持， 以违背誓言的方式行事， 延续损害教法的理论， 这个生命就交付给你了。 如法修持的顺缘， 如果你没有成办神鬼， 就焚烧违背誓言的心脏吧！ 夜叉忿怒者的心血享用， 金刚燃烧着头颅吞噬。 上师如实的真实语， 你们两个有利益和损害。 萨玛雅 德瓦 纳拉卡纳 (藏文：ས་མ་ཡ་དེ་ཝ་ན་ར་ཀན།，梵文天城体：समय देवाना रकन，梵文罗马拟音：samaya devā narākan，汉语字面意思：誓言 天 人 地狱)， 萨玛雅 瑜伽 纳拉卡纳 (藏文：ས་མ་ཡ་ཡོ་ཀ་ན་ར་ཀན།，梵文天城体：समय योग नरकन，梵文罗马拟音：samaya yoga narākan，汉语字面意思：誓言 瑜伽 地狱)。 这样，两人性命相连的誓言诅咒。 抛骰子，然后上师说： 奇！谛听，天神和瑜伽士， 我的命令的执行者，命令的血脉， 不要断绝，这是誓言的关联。 不要抛弃，在心中生起， 你们两个虽然显现为不同， 但实际上，本体是自生的力量二者， 自性坛城是自生的关联。 这个誓言也不要抛弃！ 对于二取之人的错乱， 作为智慧本尊的宝库。 佛陀事业随所应化之威严， 抛弃疑惑者的邪见。 这样说了，断绝了性命的关联。 现在是交付真实的生命， 首先是形体的灌顶， 如果归纳为五种聚集，就是本尊， 是主尊自己的身形， 交付于弟子的右肩。 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 护法调伏众生的化身， 显现五种形象，象征种姓， 有缘的你，交付你身体为本尊， 成为守护金刚的坚固盔甲， 派遣差遣，往来使者的， 事业的增上，获得权势吧！ 嗡 惹匝 赞扎 萨玛雅 (藏文：ཨོཾ་རཱ་ཛ་ཙནྡྲ་ས་མ་ཡཱ།，梵文天城体：ओṃ राज चन्द्र समय，梵文罗马拟音：oṃ rāja candra samayā，汉语字面意思：嗡 国王 月亮 誓言)！ 卡雅 扎扎 萨瓦 嘎玛 阿比钦扎 吽 (藏文：ཀ་ཡ་ཙཀྲ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：कय चक्र सर्व कर्म अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：kaya cakra sarva karma abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：身体 轮 一切 事业 灌顶 吽)！ 然后是五种命咒， 从根本上催请，完全圆满， 放置于喉咙，进行灌顶， 以真实为证，连接这样说： 啊 (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊)！ 护法自性圆满报身语， 以文字的形象，表示调伏， 有缘的你，交付你语为本尊， 所说之语，言辞有力，从生命中发出， 随即成就真实语， 护法不由自主地役使， 威慑，获得语的权势吧！ 根本咒语最后是这样： 瓦嘎 扎扎 萨瓦 嘎玛 阿比钦扎 吽 (藏文：ཝཀྐ་ཙཀྲ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：वक्क चक्र सर्व कर्म अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：vakka cakra sarva karma abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：语 轮 一切 事业 灌顶 吽)！ 交付意秘密红色小经函， 放置于心间，这样说： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 千佛的意秘密汇集， 一切佛陀的教法唯一， 以金刚珍宝灌顶， 你也成为此教的守护者。