Tibetan
ཚེ་འདས་གནས་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་བ། ཚེ་འདས་གནས་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་བ། ཚེ་འདས་གནས་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ འདི་ལ་ཤོམས་སུ་བཀོད་པ་ནི༔ ཁྲུས་ཆོག་གཞུང་བཞིན་པས་བུམ་དབང་གི་འགོར་འདོན་པ་ལས༔ གཤེད་དང་ལྕགས་ལ་གཏོར་མ་གཅིག༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཞལ་ཟས་གཅིག༔ ས་བོན་བསྡུས་སྤོམ་བྲབ་རྫས་བཅས༔ ཕྱག་མཚན་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ༔ བུམ་པ་ལ་སོགས་དབང་རྫས་བཀོད༔ ཡང་ན་བུམ་པ་གཅིག་གིས་འཐུས༔ མར་མེའི་མ་རིག་མུན་བསལ་རྫས༔ ཚོགས་པར་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ དང་པོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཀྱཻ་མ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ དུག་ལྔ་རྒྱུད་ལ་གྲིམ་པ་ལས༔ རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བས་ཆུ་བོར་བྱིང་༔ སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད༔ འདི་ལས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ བསྒྲལ་ནས་ཐར་བའི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ དེ་ནས་སྐུལ་མ་གདབས་པ་ནི༔ ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་ན་གཅོང་རེ་ཆེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་བཀོལ༔ ཕམ་ལྟུང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བ༔ མི་བཟད་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱོང་བ་འདི༔ དུག་ལྔ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལན༔ ཡུན་རིང་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སླད༔ དུག་ལྔ་བདག་ཏུ་མ་འཛིན་པར༔ མགོན་པོ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་དོངས༔ རྗེས་དྲན་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔ རིགས་དྲུག་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་རྒྱལ༔ བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གནས་ངན་འདི་ལས་དྲངས་དུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ གནས་ནས་འདྲེན་པའི་ཡོན་དུ་ཕུལ༔ ཧཱུྃ༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་འདི༔ དཔག་མེད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ནེ་ཝི་ཏེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཁྲུས་ལུང་བྱ་བ་ནི༔ ལས་ཀྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་བགྱིས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིགས་ལྔ་རིགས་མཆོག་རྒྱལ༔ སྤོར་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ངས་བསྒྲལ་གྱི༔ ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་བོ་ད་ལོངས་ཤིག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁྲུས་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་གཤིན་ལྕགས་བརྔན་པའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བརླབས༔ ཁཾ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བཀོད༔ འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ རྒྱུད་དྲུག་ལན་ཆགས་འཁོར་བའི་བདུད༔ འདི་ལ་ལྕགས་སུ་མ་བྱེད་པར༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བཀའ་མ་བཅག༔ ས་བོན་བསྲེགས་སྦྱོང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གི་རྩ་བ་མ་རིག་པ༔ དུག་གིས་དུག་ནི་དུག་ལྔ་སྟེ༔ རིགས་ལྔ་ཐུབ་དྲུག་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ རཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་ཟེར་དུས་མཐའི་མེ་ཡི་དབལ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས༔ གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཐར༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་རསྨི་ཛྭ་ལ་ཨ་ནྲ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྐལ་བ་བླུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཉོན་དྲུག་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ ཐུགས་རྟགས་མཚོན་པ་ཕྱག་མཚན་དྲུག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ༔ དབུགས་འབྱིན་ཞིང་དུ་སྨིན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པ་རཱ་མི་ཏ་མུ་ནེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀློང་རྫོགས་མཐར་ཁྱབ་བུམ་པ་འདིའི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རང་སྟོབས་རྙེད༔ ཐུབ་ཆེན་ཐུགས་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གནས་ལུང་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟེ༔ འདྲིལ་བ་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་དང་༔ གྱེས་པ་རྒྱུད་ལྔ་སྐྱེ་གནས་བཞི༔ སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་ནད༔ ལས་ཉོན་འདི་ཡིས་ཁྱོད་རེ་བསླུས༔ གང་ལའང་ནི་བདག་འཛིན་སྤོངས༔ འཁོར་བ་མེ་ཡི་འོབ་དང་འདྲ༔ བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྤུ་ཙམ་མེད༔ ཅུང་ཟད་བདེ་ཡང་མི་རྟག་འགྱུར༔ ལམ་སྟོན་མིང་ནས་འབོད་པ་ཀུན༔ ཕྱིར་ལོག་བདུད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པས༔ མ་ཆགས་དག་སྣང་སྦྱོང་བར་གྱིས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སྨིན་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་འདི་ད་ལོངས་ཤིག༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ནི༔ ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་འཇུག་ཕྱིར༔ མགོན་པོའི་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེ་ནས་ལན་སྦྱིན་སྡོམ་པ་དབོག༔ ཨེ་མ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ གསང་སྔགས་ཆོ་ག་མཁྱེན་ནས་སུ༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདུད་འཇོམས་བརྙེས༔ ཁྱོད་ཀྱང་འཇུག་སླད་རང་གཞན་དོན༔ སྡོམ་བཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐལ་བ་སྦྱིན༔ དེ་ནས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་ཟློས་ཚུལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྡོམ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བདག་གི་བཟུང་༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྲུངས༔ སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་བསྡམ་པར་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ དེ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཨེ་མ༔ ཁྱོད་ནི་ལས་ཟད་འཁྲུལ་བ་ཞིག༔ རིགས་ཀྱི་བུ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྒོ་ཕྱེས་ཐར་པའི་གྲོང་བསྟན་འཚལ༔ ན་མོ་ཏེ་མེ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་དབབ་བརྟན༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏི་གྷིརྷ་ན་ཨེ་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བྷ་ལ༔ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གནས་པ༔ མཚོན་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་འདི་ཉིད་ཡིན༔ ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དལ་བཀྲམ་པས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ལ་ལྟོས༔ བརྡ་རྟགས་དོན་ལ་འབྱོར་བར་གྱིས༔ སྡིག་ཟད་དོན་ཐོབ་སྔགས་ལ་བརྩོན༔ དེ་ནས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དབང་༔ བསྐུར་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱོང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་མིང་༔ འབྲས་ཆོས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་དབང་བཞིའི་བུམ་པ་ནི༔ གཞུང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཞུང་བཞིན་ལ༔ བསྡུ་ན་འདི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་རང་བཞིན་གྱི༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་དང་ཁྲོའི༔ རྣམ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་དག་སྤྲུལ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་དཱེ་ཝ་ཤིནྟཾ་ཀྲོ་ཏ་གྷ་ན་སནྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀར་དམར་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཡུམ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚིག་གི་མཚོན་པ་དོན་དམ་དབང་། ཧོ༔ ཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོར། །ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་གསལ། །བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་མེད་རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། དྷརྨ་དྷརྟུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་གཏོང་དབང་བསྡུས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ
Chinese
亡者净处仪轨，利他慈悲之月。 亡者净处仪轨，利他慈悲之月。 亡者净处仪轨，名为极简利他慈悲之月。此之陈设布置：沐浴仪轨如正文，于瓶灌顶之初念诵，献给阎罗和铁钩朵玛一份，献给六能仁食物一份，种子字简略，膨胀咒，擦拭物等具备，手印简略等具备，瓶等灌顶物布置，或者一个瓶子即可，灯的无明除暗物，聚集后如是说：首先祈祷：奇！具德金刚持大士，五毒紧缚于相续，五蕴沉溺轮回河，种种痛苦无有忍耐时，祈请迅速救脱于此，救脱后祈请指示解脱道。之后劝请：奇！亡者种姓之子，轮回之处甚为痛苦，感受痛苦寒热饥渴，失败堕落生老病死，难忍汝所感受之此，乃因执五毒为我所致，长久无有解脱之时机，为从彼解脱之故，莫执五毒为我，皈依至尊怙主，生起忆念证悟之能力。之后皈依：奇！佛法僧，调伏六道之能仁胜者，皈依至尊上师，祈请从此处恶处救拔，食物化为供养云，献上从处所引导之供养。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）具百味之此食物，作为无量供养之手印献上，祈请世尊六能仁众神，为亡者之利益享用。班匝 涅 微 达 萨 瓦 布 匝 卡 嘿。（藏文：བཛྲ་ནེ་ཝི་ཏེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：वज्र नेविते सर्वपूज खा हि，梵文罗马拟音：vajra nevite sarvapūja kha hi，汉字字面意思：金刚，食物，一切，供养，吃）之后行沐浴之加持，以事业宝瓶沐浴，吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）我乃五部种姓之殊胜胜者，转变者世尊六能仁，我将救度六道之痛苦，六度之河流今享用。以百字明沐浴，之后为偿还亡者铁债之故，朵玛加持为甘露之海，康！（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉字字面意思：空）无漏之等持，如幻之化身转变布置，献于无尽虚空藏，六道宿债轮回之魔，莫以此作为铁债，具德……
English
The ritual of purifying the deceased, the moon of altruistic compassion. The ritual of purifying the deceased, the moon of altruistic compassion. The ritual of purifying the deceased, entitled "The Extremely Concise Moon of Altruistic Compassion," is present. The arrangement for this is as follows: The bathing ritual follows the text, recited at the beginning of the vase empowerment. One offering cake is given to Yama and the iron hook. One food offering is given to the six Thubpas. The seed syllables are concise, with the expanded mantra and cleansing substances. The hand gestures are concise and complete. The vase and other empowerment substances are arranged. Alternatively, one vase is sufficient. The substance for dispelling the darkness of ignorance with butter lamps. Gather these and say the following: First, the supplication: Kye ma! Great glorious Vajradhara, the five poisons tightly bind the mindstream, the five aggregates sink in the river of samsara, various sufferings are unbearable. Please quickly liberate us from this! Having liberated us, please show us the path to liberation! Then, the exhortation: Kye ma! Son of the deceased lineage, the state of samsara is very painful, suffering from heat and cold, hunger and thirst. Defeat, downfall, birth, old age, sickness, and death, these unbearable things you experience are the result of clinging to the five poisons as self. For a long time, there is no opportunity for liberation. Therefore, in order to be freed from that, do not cling to the five poisons as self. Take refuge in the supreme protector. Generate the power of recollection and realization. Then, taking refuge: Kye! Buddha, Dharma, and Sangha, the victorious Thubpa who tames the six realms. I take refuge in the supreme lama. Please rescue us from this evil place. May the food offerings gather into clouds, offering the merit of guiding from this place. Hum! (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) This food with a hundred flavors, I offer as a mudra of immeasurable offering. Please, Bhagavan, six Thubpas and assembly of deities, accept this for the benefit of the deceased. Vajra Nevite Sarva Puja Kha Hi! (Tibetan: བཛྲ་ནེ་ཝི་ཏེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི, Devanagari: वज्र नेविते सर्वपूज खा हि, Romanized Sanskrit: vajra nevite sarvapūja kha hi, Literal meaning: Vajra, food, all, offering, eat) Then, perform the ablution blessing. Bathe with the action vase. Hum! (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) I am the victorious supreme of the five families. The transformer, Bhagavan, six Thubpas. I will liberate the suffering of the six realms. Now enjoy the river of the six perfections. Bathe with the hundred-syllable mantra. Then, in order to repay the iron debt of the deceased, bless the torma as an ocean of nectar. Kham! (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: Space) The stainless samadhi, arrange the illusory transformation. Offer to the inexhaustible treasury of space. The demons of karmic debt and samsara of the six realms, do not make this an iron debt. Glorious...
Chinese
勿断佛陀之教言！如此焚烧种子字： 吽！ 毒之根源是无明， 以毒攻毒乃五毒， 五部六能之加持力， 愿汝之毒皆无毒！ 讓！ 世尊心间之字放， 光芒乃劫末之火焰， 击中六道之种子， 焚烧于无自性之法界。 特别是持明咒语之后， 般若智光焰 阿那ra苏智 普热度 达哈达哈 吽 啪！ 之后倾注瓶水： 吽！ 彼岸度之自性， 六烦恼自解脱佛陀之光辉， 心之表征六法器， 灌顶有缘之子， 解脱六道轮回之痛苦， 于呼气田成熟之！ 嗡 帕ra弥达 牟尼 智达 阿比辛恰 吽！ 之后灌顶宝瓶： 吽！ 圆满虚空遍布之此宝瓶， 灌顶有缘之子， 获得六智之自力， 愿与大能仁之心相应！ 嘎拉夏 班杂 阿比辛恰 吽！ 之后给予教言： 吽！ 无明乃轮回之根源， 缠缚八万四千烦恼， 分离五毒四生处， 成熟轮回痛苦之疾病， 此业惑欺骗汝之希望， 于任何亦舍弃我执， 轮回如火坑， 无丝毫安乐之机会， 稍有安乐亦无常变异， 所有以名指示道路者， 皆是返回之魔之授记， 莫执着，修净相， 发起无上菩提心， 为自心成熟成佛之故， 今受此金刚之灌顶！ 之后行灌顶之事， 首先祈请： 唉玛！ 为入大解脱之城， 祈请怙主赐予灌顶！ 之后给予答复，授予律仪： 唉玛！ 三世一切诸佛亦， 知晓密咒仪轨后， 证得圆满菩提降伏魔军， 汝亦为入此道，为自他之利益， 受持律仪，赐予金刚之缘分！ 之后给予律仪： 一同以复诵之方式， 吽！ 于上师普贤之前， 我受持圆满三律仪， 共同与特别殊胜之， 所有誓言我皆守护， 行持密咒之仪轨， 密咒之实物
English
Do not break the Buddha's teachings! Like this, burn the seed syllables: Hūṃ! The root of poison is ignorance, Using poison to fight poison is the five poisons, By the blessing of the five families and six abilities, May your poisons all be without poison! Raṃ! From the letter in the heart of the Blessed One, Rays of light are the flames of the end of the kalpa, Striking the seeds of the six realms, Burning in the realm of non-self-nature. Especially after holding the mantra, Prajñājñānarasmījvāla anrasūtri predu daha daha hūṃ phaṭ! Then pour the vase water: Hūṃ! The essence of the perfection of wisdom, The six afflictions self-liberated, the splendor of the Buddha, The six emblems representing the mind, Empower the fortunate child, Liberate the suffering of the six realms of samsara, Ripen in the field of exhalation! Oṃ paramita mune citta abhiṣiñca hūṃ! Then empower the vase: Hūṃ! This vase that fills the vast expanse, Empower the fortunate child, Obtain the self-power of the six wisdoms, May you be in accordance with the heart of the Great Sage! Kalaśa pañca abhiṣiñca hūṃ! Then give the instructions: Hūṃ! Ignorance is the root of samsara, Entangling eighty-four thousand afflictions, Separating the five poisons and four birth places, Maturing the disease of suffering in samsara, These karmic afflictions deceive your hopes, Abandon self-grasping in anything, Samsara is like a pit of fire, There is not even a hair's breadth of opportunity for happiness, Even a little happiness is impermanent and changes, All those who point the way by name, Are prophecies of returning demons, Do not be attached, purify pure appearances, Generate the unsurpassed bodhicitta, For the sake of ripening your own mind into Buddhahood, Now receive this vajra empowerment! Then perform the empowerment, First make the request: Ema! For the sake of entering the city of great liberation, Please, protector, grant empowerment to me! Then give the reply, bestow the vows: Ema! All the Buddhas of the three times also, Knowing the tantric rituals, Attained perfect enlightenment and subdued the armies of demons, You also, in order to enter this path, for the benefit of yourself and others, Take the vows, bestow the fortune of the vajra! Then give the vows: Together in the manner of reciting, Hūṃ! In the presence of the lama Samantabhadra, I take the complete three vows, The common and especially the extraordinary, I will protect all the commitments, Practice the rituals of mantra, The actual substances of mantra