Tibetan
བས། ཁྲོ་ལོད་རྒྱུན་ཁྱེར། ཁྲོས་མ་དང་བྱིས་པ་ལྷ་ལྔ། མེ་མཆོད་དཔལ་བུམ། རིག་འདུས་དབང་མཆོག་བྱིན་རླབས་འོད་ཕྲེང་དབང་བཤད། མཆིད་ལྷན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་ཆེན། བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །སྔོན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན། ཁྱིའི་བསྟན་བཅོས། རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ངེས། རིག་པའི་ཐོལ་གླུ། གདུགས་དཀར་ལུས་དཀྱིལ། ཕུར་བའི་ལུས་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། ཉོན་མོངས་ཐལ་འབྱིན་སོགས་ཕུར་བའི་ལུས་དཀྱིལ་གཉིས། ཐང་རྒྱལ་ལུས་དཀྱིལ། སྣང་མཐའི་ལུས་དཀྱིལ། རྟ་ནག རྩ་གསུམ་ལུས་དཀྱིལ། འཇམ་དཔལ་ལུས་དཀྱིལ། བླ་མ་ཡོངས་འདུས། གུར་དྲག་ལུས་དཀྱིལ། རིག་པ་ཡོངས་གཅོད། ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་བང་བཛོད། ལྟ་བ་དོན་གྱི་ཞེ་ཕུག བཏགས་གྲོལ་རྒྱབ་ཡིག་འདུ་བྱེད་རང་གྲོལ། བཟའ་བཏུང་ལམ་ཁྱེར། ཏིང་འཛིན་གསུམ་དོན། རྒྱན་གཉིས་དབང་ཆོག མཁན་ཆེན་གསོལ་འདེབས། ཕྲ་མོ་བཅོ་ལྔ། ཐུགས་རྗེ་མཚུངས་མེད། རང་སེམས་ཕུག་དེད། ཐོད་རྒལ་རྩ་ཡོད་ལུགས། སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཆེན་ངོར་གསུང་ཚིག་བཞི། བསམ་ལྷུན། འཆི་མེད་མཆོག་གྲུབ། ཉམས་སྣང་རང་གྲོལ། སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དང་གནད་བསྐུལ། ཚིག་འདས་ཀ་དག ཛམ་ལྷའི་བསྒྲུབ་ཐབས། ཛམ་ལྷའི་ཆུ་སྦྱིན། བྱ་ཁྱུང་ལུས་དཀྱིལ། རེ་ཏི་བསྡུས་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད། མིག་འབྱེད། ཡོན་དགའི་སྐུ་འཕྲེང་གསོལ་འདེབས། ཤམ་བྷ་ལའི་སྨོན་ལམ། བཀའ་རབ་འབྱམས་དབང་བསྡུས། འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གསོལ་འདེབས། རིག་བྱེད་ལུས་དཀྱིལ། གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ། བསྲེགས་བླུག་བཀྲ་ཤིས་རྒྱན་ཕྲེང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་དཀྱིལ། འཇམ་དཔལ་བྱིན་རླབས་འོད་ཕྲེང་། འཇམ་དཔལ་དབང་ཆོག གསུར་ཆུ་སྦྱིན་གང་ཐད། སེམས་དོན་གནད་བསྡུས། འཕོ་བ་ཆོས་སྤྱོད་སྒྲོན། མཁན་ཆེན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར༔ བླ་བསྒྲུབ་དག་སྣང་ཟབ་གསང་ཀློང་གྲོལ། བླ་བསྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟ་མ་ཏོག བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ། སྨོན་ལམ་ཐེམ་སྐས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་གི་ཆུ་རྒྱན། མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་ཐབས་ཞགས། ཐོས་གྲོལ་དབང་བཤད། བླ་འགུགས། མིག་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ཕྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར། འབྲུག་པའི་སྐུ་འཕྲེང་གསོལ་འདེབས། སྙིགས་དུས་རྒུད་སེལ་དང་ཆོས་གེགས་སེལ་བྱེད། རྒྱང་འབོད་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ། གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་གར་བསྒྱུར། འཆི་ཞགས་གཅོད་པའི་རལ་གྲི། ལྟ་བའི་རྒྱང་གླུ། ཚོགས་གླུ། དག་སྣང་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ། གཏེར་སྲུང་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་གྱི་སྐོར་དུམ་གཅིག །འདིར་བར་ལྷག་མ་ཅི་ཡོད་བཅུད། སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་། ཕྱག་འཚལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། ཆགས་ཆེན་འཁྲུལ་བཤིག ༈ འདི་དག་གི་མཚོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དབང་ ༼ སྤྱིའི་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་བཞི་བའི་མཆན། ༽ ལུང་༔ སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ༔ ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་དབང་གི་ཆུ་བོ༔ ༼ དེ་ཉིད་གསལ་རྒྱན་ལ་བྱེ་དྲག་ཏུ་མཆན། ༽ཡེ་གནས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆུ་བོ༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་དང་༔ ༼ སྒྲོན་མ་གསལ་རྒྱན་ལ་མཆན། ༽ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་སྲོས་བཅས༔ སྤྲོས་མེད༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གྱི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་ཆུ་བོ་བཞིའི་བཤད་བཀའ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་དུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དང་འཚམས་པའི་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་གསུམ་དང་༔ དམིགས་པ་ཡུལ་དང་༔ རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གཉིས་ལ་དགོངས་པའི་བསྒོམ་དང་སྒོམ་བྱས་ཆོས་དང་༔ ལྟ་བའི་ཐབས་རྣམས་གཅིག་དུ་བསྟན་པ་དང་༔ གཞན་ཡང་མན་ངག་ཁྲིད་དང་༔ ངོ་སྤྲོད་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་གི་སྨིན་ནས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གདམས་ངག་གི་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བཀའ་གཏད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་སོགས་རང་དོན་དུ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཞིང་༔ མཐར་ཐུག་རབ་ལོ་ཟླ་ཞག་གསུམ༔ འབྲིང་བདུན༔ ཐ་མ་ནའང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དྲུག་མངོན་དུ་མཛད་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ དབྱེར་བ་མེད་པའི་ས་ལ་བརྟན་ཅིང་ཅི་སྲིད་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཏེ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྩལ་ཤུགས་དམ་པ་ཕྱུང་བར་མཛོད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པ་འདི་ཡང་མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་བསླབ་གསུམ་དོན་གྱི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་གསུང་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་སྨྲ་བ་པོ་ག་གཱ་ཨ་བྷྱེས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ། སྤོམ་གཏད་འུབ་ཆུབ་རོལ་
Chinese
བས། 克洛的日常修持。 克洛玛和孩童五尊神。 火供吉祥宝瓶。 智慧总集灌顶殊胜加持光鬘灌顶解说。 誓言金刚大铁钩。 上师修法明点唯一。 前行菩提道灯。 狗的论典。 汇集持明众的修法。 三身智慧决定。 智慧的顿悟之歌。 白伞盖佛母身坛城。 普巴金刚身坛城金刚鬘。 烦恼灰烬等普巴金刚身坛城二种。 唐王身坛城。 无量光身坛城。 黑马。 三根本身坛城。 文殊身坛城。 上师总集。 古汝扎身坛城。 智慧总断。 妙说宝藏。 见解义之精要。 系缚解脱后文能显现自解脱。 饮食道用。 三摩地三义。 二严灌顶仪轨。 堪布祈请文。 十五小供。 大悲无等。 自心深处。 妥噶立断法。 观世音大鼻孔四句教言。 遂愿。 不死胜成就。 觉受自解脱。 度母心咒和要义催请。 超言绝戏本来清净。 赞巴拉的修法。 赞巴拉的水施。 鹏鸟身坛城。 略摄瑞提。 上师瑜伽加持宝藏。 开眼。 永噶转世祈请文。 香巴拉愿文。 噶绕绛灌顶总集。 不死怙主祈请文。 明咒身坛城。 威严王。 烧施吉祥庄严鬘。 文殊根本坛城。 文殊加持光鬘。 文殊灌顶仪轨。 供施朵玛水施随欲。 心性要义总集。 颇瓦法行灯。 堪布上师瑜伽。 上师修法清净显现甚深秘密界脱。 上师修法坛城食子。 上师祈请文总集。 愿文阶梯。 上师瑜伽灌顶水饰。 空行母灌顶方便套索。 听闻解脱灌顶解说。 勾召上师。 开眼智慧显现。 坛城总集之命轮。 竹巴转世祈请文。 浊世衰损遣除与法障遣除者。 遥呼悲悯之显现。 随所调伏方便之舞。 断除死索之宝剑。 见解之遥歌。 会供歌。 清净显现珍宝匣。 伏藏
English
Ba. Krodha's daily practice. Krodha and the five child deities. Fire offering auspicious vase. Wisdom assembly empowerment supreme blessing light garland empowerment explanation. Vow Vajra great iron hook. Lama practice thigle only one. Preliminary Bodhicitta path lamp. Dog's treatise. Practice of the assembly of vidyadharas. Three bodies wisdom determination. Spontaneous song of wisdom. White Umbrella Body Mandala. Vajra Garland of the Body Mandala of Vajrakila. Two Body Mandalas of Vajrakila, such as the ashes of afflictions. Tang King Body Mandala. Amitabha Body Mandala. Black Horse. Three Roots Body Mandala. Manjushri Body Mandala. Lama Yongdu. Gur Drag Body Mandala. Wisdom Total Cut. Excellent Explanation Precious Treasure. The essence of the view. Liberation through connection, the back text reveals self-liberation. Food and drink path use. Three meanings of Samadhi. Two Ornaments Empowerment Ritual. Khenchen Prayer. Fifteen Small Offerings. Great Compassion Unequaled. The depths of one's own mind. Tögal Rooted Practice. Avalokiteshvara Great Nostril Four Words of Instruction. Samlhun. Deathless Supreme Accomplishment. Experience Self-Liberation. Tara's Heart Mantra and Essential Encouragement. Transcending Words Primordial Purity. Zambala's practice method. Zambala's water offering. Garuda Body Mandala. Condensed Reti. Lama Yoga Blessing Treasure. Eye Opening. Yongga Incarnation Prayer. Shambhala Prayer. Kagyé Empowerment Compilation. Deathless Protector Prayer. Mantra Body Mandala. Glorious King. Burning Offering Auspicious Ornament Garland. Manjushri Root Mandala. Manjushri Blessing Light Garland. Manjushri Empowerment Ritual. Offering Torma Water Offering as desired. Essence of Mind Essence Compilation. Phowa Dharma Practice Lamp. Khenchen Lama Yoga. Lama Practice Pure Vision Profound Secret Space Liberation. Lama Practice Mandala Tsamato. Condensed Lama Prayer. Prayer Ladder. Lama Yoga Empowerment Water Ornament. Dakini Empowerment Method Lasso. Hearing Liberation Empowerment Explanation. Summoning the Lama. Eye Opening Wisdom Manifestation. Life Wheel of the Mandala General Assembly. Drukpa Incarnation Prayer. Eliminating Degeneration and Dharma Obstacles in the Degenerate Age. Distant Call Compassion Manifestation. Dance of Methods for Taming Whatever. Sword Cutting the Death Noose. Distant Song of the View. Tsog Song. Pure Vision Precious Box. Treasure
Chinese
如意自在王之略述一节。此处有何剩余之精要。千佛灌顶。礼赞广略二种。大贪嗔痴之错乱摧毁。祈请以圆满包含上述所有象征之缘起，所有之灌顶（总的宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、第四灌顶之注释），传承，命脉交付等加持我等。祈请赐予非由他者之灌顶之水流，大悲自生之灌顶之水流，（彼之光明庄严之分别注释），原始大处之灌顶之水流，勇士五谷之灌顶之水流四种，（光明庄严之注释），特别是无上极密独一明点之加持，无戏论，极无戏论，最极无戏论之殊胜灌顶圆满赐予。祈请生起获得所有四续部之讲说传承之誓言。特别是与光明金刚藏之上下中品相应之解脱窍诀三种，以及所缘境，觉性自显之二种智者之意之禅修与禅修所成之法，以及见解之方法等合一而示，以及其他口诀教导，以指示认识本来面目之方式，由灌顶成熟后，生起殊胜智慧之特殊证悟而加持。祈请加持窍诀之解脱。依靠此传承，于八万四千法蕴，闻思修三学，讲辩著三事等，为自利而有权能成办殊胜共同之成就，无量事业，究竟而言，上品三年月日，中品七日，下品亦能于十二年中现前六地佛位，于普贤王如来，无别之地上稳固，乃至轮回未空之际，无有间断地以四种化身之轮回从根拔除，祈请赐予任运成就二利之能力。此乃依止多续部经续部之教言，以及新旧密续之教言，以及大手印之教言，以及大圆满之教言，以及心性休息之教言，以及甚深窍诀之教言，以及耳传之教言，以及其他无量之教言，圆满无缺，无有错谬，如是于三学之义，成为大持明者，图丹沃色（Thubten Ozer）之教言顶戴后，由我嘎嘎阿毗耶（Gaga Abhe）所说。善哉！善哉！善哉！
English
A brief section on the Wish-Fulfilling Empowerment. Here, what essence remains. The empowerment of a thousand Buddhas. The two kinds of prostrations, extensive and concise. The destruction of the great afflictions. May all the conditions that represent these be complete, and may all the empowerments (general vase, secret, wisdom, and fourth empowerments), transmissions, and life-force entrustments be blessed to be received. May the stream of empowerment that is not from another, the stream of empowerment of self-arisen compassion, (a detailed commentary on its clear adornment), the stream of empowerment of the great primordial place, and the four streams of empowerment of the five heroic grains, (a commentary on the clear adornment of the lamp), and especially the unsurpassed secret, the single essential point, be bestowed with warmth. May the supreme empowerment of non-elaboration, extreme non-elaboration, and utterly non-elaboration be completely bestowed. May the vow to generate the conduct of receiving all the explanations and transmissions of the four tantric streams be generated. Especially, may the three liberation instructions corresponding to the superior, intermediate, and inferior levels of the clear light vajra essence, and the meditation and meditated dharma that consider the two kinds of intelligent beings, the object of focus and the self-appearing awareness, and the methods of view, be shown as one. Furthermore, may the special realization of supreme wisdom be generated through the ripening of empowerment by means of oral instructions and the method of introducing the face. May the liberation of the instructions be blessed. Relying on this entrustment, may one have the power to accomplish the supreme and common attainments and the vast activities for one's own benefit, such as the three studies of hearing, contemplation, and meditation, and the three activities of teaching, debating, and writing, on the eighty-four thousand collections of dharma. Ultimately, may one manifest the six bhumis of Buddhahood in a superior three years, months, and days, an intermediate seven days, or even an inferior twelve years, and remain stable on the ground of Samantabhadra, without separation. Until the ocean of sentient beings is empty, may the cycle of the four kinds of emanations be uprooted from its depths without interruption, and may the power to accomplish the two benefits spontaneously be drawn forth. This was spoken by Gaga Abhe, taking the words of the great holder of the three trainings, Thubten Ozer, who combines sutra and tantra, and the teachings of the old and new tantras, the teachings of Mahamudra, the teachings of Dzogchen, the teachings of Mind Resting, the teachings of profound instructions, the teachings of oral transmission, and other immeasurable teachings, complete and without error, as the crown of his head. Good! Good! Good! སྤོམ་གཏད་འུབ་ཆུབ་རོལ་