Tibetan
རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འདུས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཕྲ་བཀོད་ཚོགས་བཅས། རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འདུས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཕྲ་བཀོད་ཚོགས་བཅས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་ཉམས་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འདུས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཕྲ་བཀོད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་རཱ་ཡེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ འོན་ཀྱང་དེང་སང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས༔ འདྲེན་སྟོབས་མྱུར་ཞལ་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུའི་ཚུལ༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་གསལ་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་ཀུན་མི་དམིགས་འཁོར་འདས་རྒྱུ་གཅིག་ལས༔ སྟོང་པའི་སྣང་བ་ཀློང་འཁྱིལ་བར་དོའི་དངོས༔ ཤར་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཁ་མིག་ཅན༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་པོ༔ དུར་ཁོྲོད་རྣམ་དག་ཡུམ་བརྒྱད་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྱུང་ལྔ་གཞལ་ཡས་ཚུལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བཅུད་དུ་ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ སྟེང་འོག་ཟུར་རྒྱན་ ༼ ཅེས་པ་ནང་ན་ཁྲི་ཡོད་བྲིས་ན་ཁྲི་རྐང་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ཉི་མ་བམ་གདན་ནམ་ཡང་ན་འབོལ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་གོ ༽ ལོག་གི་བཀོད་པ་སྟེ༔ ཡུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གདན་དུ་ཤར་བ་ལ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདུད་འཇོམས་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ ༼ དམར་པོ། ༽ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཕུར་གདེང་༔ ཚུལ་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བཅུའི་བརྗིད་པ་ནི༔ གཡས་གཡོན་ལྷ་ལྕམ་ ༼ ཨ་ཉ་བྱང་སྒྲོན། ༽ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ ༼ མཁྱེན་བརྩེའི་མ་ཡུམ། ༽འདུད༔ བལ་མོ་ཡུམ་ ༼ སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་མ། ༽ དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་རྔམ་པར་རོལ༔ དཔལ་ཆེན་ཀློང་རྫོགས་ཀུན་བཟང་ངོ་བོར་གསལ༔ གཡས་སུ༔ ༼ དྲི་མེད། ༽ ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་ཆས༔ ཆེ་མཆོག་ཡང་དག་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲིད་ངང་༔ གདུལ་བྱ་ལམ་གྱིས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་བར་གསལ༔ གཡོན་དུ་ ༼ ནམ་མཁའ། ༽ཤེས་རབ་ཟླ་བའི་དབང་པོ་དམར༔ ༼ སེར ༽ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱན་ཆས་ཅན༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་ཉི་ཟླའི་ ༼ སྟེང་འོག་ཏུ་ ༽གའུ་བསྣམས༔ ༼ དེ་གཉིས་རིག་ཀྱང་མི་སྐྱོན། ༽ ༼ སྐུ་ལ་ ༽ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མེ་འོད་ཟེར་འབར༔ པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ རྒྱབ་དུ་ ༼ གྲུབ་ཆེན། ༽བསྟན་པའི་ཉི་མ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་མཁར་སིལ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ༼ བཞེངས་བཞུགས་འདྲ ༽བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མདུན་དུ་ ༼ རྡོར་ལོ། ༽ གསང་བདག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕུར་བ་འཛིན༔ ༼ ཁྲོ་ཉམས། ༽སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཕྲིན་ལས་ཕུར་བའི་སྐུ༔ གྲལ་གྱི་འགོ་དང་རྒྱབ་དངོས་ལོགས་མཚམས་སུ༔ ༼ མཁྱེན་བརྩེ། ༽འཛམ་གླིང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གྲུབ་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་འཛིན༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དངོས༔ གཡོན་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ ༼ རིག་འཛིན་ནོར་བུ། ༽མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བ་ཧོམ་ ༼ གྲུ་གསུམ་དམར། ༽ ཁུང་བསྣམས༔ ༼ མཐིང་ནག ༽དམོད་པ་དྲེགས་སྔགས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ངང་༔ གཡོན་མདུན་མཚམས་སུ་ ༼ པདྨ་རྡོ་རྗེ། ༽པདྨ་གར་དབང་པོ༔ ལྗང་ནག་གཡས་གཡོན་ཟོར་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་པདྨ་སམ་བྷར་ ༼ ཞི་བ་ ༽གསལ༔ མདུན་གཡས་མཚམས་སུ་ ༼ ལྷ་ཆེན། ༽སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཕྱག་གཡས་༼ གསང་མཚན། ༽ལིང་ཀ་གཡོན་པས་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ༼ དཀར་དམར་ཕྱེད་ཞལ། ༽པདྨ་འབྱུང་གནས་མ་མོའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ མཐའ་བསྐོར་འཇའ་ལུས་གྲུབ་པ་ལྔ་བརྒྱ་རུ༔ མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བཅུ་གཉིས་འཇའ་ཟེར་སྐུ༔ ༼ ནང་མ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་དེའི་ཕྱི་རིམ་རྣམས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ཀ་ཕྱོགས་མཚམས་ཡིན་ཀྱང་ཆོག ༽ཕྱག་ན་ལུག་རྒྱུད་སྒྲོན་མེ་འབར་བ་བསྣམས༔ ཡང་མཐར་ཀུན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚུལ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ལ་ཉི་ཟླའི་སྤྱན་མངའ་བ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་ཅིང་ཏེའུ་དུང་ཆེན་འཛིན༔ བྱིན་རླབས་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རྫོགས༔ རང་རང་དབང་རྟགས་རིགས་ཆུང་ལྔ་བཅུའི་རྒྱས༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་གྱུར༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ལྷ༔ གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དང་༔ མཆོག་རིག་འཛིན་ལ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ ལྷག་མའི་འཁོར་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་༔ ཀུན་མཆོག་རྡོ་རྗེར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི༔ ཐུགས་དཀྱིལ་ཉི་གདན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནི༔ གཡས་གཡོན་འཛིངས་མར་འཁོར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་བའི་རྟོག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་བདག་སྨིན་ནས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ར་རཱ༔ ལ་ལཱ༔ ཨེ་ཨེ་ ༼ ཨཻ་དཔྱད། ༽༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ དེ་ལྟར་གྲངས་ལྡན་བསྐྱལ་བ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་ལ་རང་དབང་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན༔ གཡོ་མེད་གསལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས༔ ཟླ་བ་དྲུག་གིས་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་ས་སྟེང་མེད༔ སྙིང་དང་མིག་ལས་གཅེས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བསྲུང་སྐྱོབས་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠི༔ ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཛ་ཡའི་མིང་གིས་བསྐུལ་ངོར་པདྨ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པས་སྨྲས་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ནི་སྣ་ཆེན་པོ་གཉིས་པ་ནས་སོ། ། དཔལ་དགུ་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང་སྲིད་པ་མ་མོ་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་ཆེ་བ་དང་། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་། པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་ཆགས་བྲལ་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་པ་དང་། འདིར་ཡང་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆགས་བྲལ་དུ་ཡོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ་འདྲ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་མཚན་བརྒྱད་སྒྲུབ་སྡེ་ལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བ་དང་། གཞུང་གི་པདྨ་བསྟན་པ་གཉིས་སྦྱོར་ཚུལ་དང་འདིར་འཕྲོས་བཤད་མི་འདྲ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་བར་འཕྲུལ་བ་ཚད་བཟུང་མེད་པ་དང་། འདི་ལུས་དཀྱིལ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ལའང་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། རྩ་བའི་རིགས་འཕོས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། མཚན་བརྒྱད་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་ནས་བཟུང་པས་མི་འགལ་ལོ། ག་གཱས་སོ། །སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་གཞན་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་ལི་ཡུལ་ཆུ་ཤོར་ནས༔ པདྨ་བདེ་ལྡན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དངོས༔ ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་༴ སྒྲུབ་མཆོག་༴ བགེགས་དང་༴ མཆོག་དང་༴ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་༔ སྨོན་ལམ་གུས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདན་འཛོམ་པར༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧོ༔ རང་གནས་སྐུ་འོད་ཐིག་ལེ་
Chinese
持明众会聚集之坛城微细布置集合。 持明众会聚集之坛城微细布置集合。 从金刚萨埵的意境中，名为“持明众会聚集之坛城微细布置之总集”之法。 纳摩咕噜贝玛嘎Ra亚耶。 智慧本尊加持速成就，然今未得显现故，为速引持明众会尊颜，为利浊世众生故，于此作明示。 萨玛雅。 其中，首先是三种三摩地： 吽。 万法无所指，轮涅一根源，空性显现，中阴界广阔之境。 显现空性，遍布广大，具智慧之眼。 刹那忆起圆满，八识之境。 清净尸陀林，八母之自性。 依处与所依，五大之宫殿。 法界精髓中，智慧充满之。 上下角饰（此乃内有法座，书写时于法座足上，可有莲花日月垫或蒲团）。 颠倒之布置，于母之智慧座上显现，八识完全清净之自性。 邬金莲师降魔忿怒尊。（红色。）一面二臂，手持金刚橛与铁橛。 九种姿态，具尸陀林十种装束之威严。 左右为明妃（阿娘降真），益西措嘉（钦哲之母）。 顶礼。 尼泊尔明妃（噶桑卓玛）与之相拥，盛怒而乐。 大乐界圆满，普贤之自性中明观。 右边（智美），智慧日，身色白。 双手摇动嘎巴拉鼓与手铃，具瑜伽士之装束。 大胜应成，具慧殊胜之位。 调伏所化，以道调伏，观为化身。 左边（南卡），智慧月之自在，红色。（黄色）一面二臂，具瑜伽士之饰物。 左右手持日月（上下）嘎乌。（彼二取舍亦无妨。）（身）光明点之明灯，光芒炽燃。 莲花自在圆满坛城。 观想为日光化身。 后方（大成就者），教法日，身色黄。 左右手持锡杖与钵。（站立或坐姿皆可）圆满一切善逝。
English
Arrangement of the subtle mandala assembly of the gathered Vidyadharas. Arrangement of the subtle mandala assembly of the gathered Vidyadharas. From the realization of Vajrasattva, this is the teaching called "The Essence of the Entire Subtle Mandala Arrangement of the Gathered Vidyadharas." Namo Guru Padmakaraye. May the wisdom deity quickly bestow blessings and siddhis, but since they are not manifest now, in order to quickly draw the face of the gathered Vidyadharas, for the benefit of beings in this degenerate age, I will clarify it here. Samaya. First, there are the three samadhis: Hung. All phenomena are unidentifiable, samsara and nirvana are of one root, the appearance of emptiness, the expanse of the bardo realm. Emptiness dawns, vast and pervasive, with eyes of wisdom. In an instant, recollection is complete, the eight consciousnesses are in their place. Pure charnel ground, the essence of the eight mothers. The five elements of the support and supported are like a celestial palace. In the essence of space, wisdom swirls. Above and below are corner ornaments (this means that there is a throne inside, and when writing, there can be lotus, moon, sun cushions or bolsters on the legs of the throne). This is the arrangement of reversal, when the wisdom seat of the mother dawns, it is the nature of the complete purification of the eight aggregates. Orgyen Padma, the wrathful subduer of demons. (Red.) One face, two arms, holding a vajra and iron stake. Nine postures, majestic with the ten charnel ground adornments. To the right and left are consorts (Anya Jangdrön), Yeshe Tsogyal (mother of Khyentse). I prostrate. The Nepalese consort (Kalsang Drolma) embraces and enjoys with ferocity. Clearly visualize as the essence of the great glorious all-encompassing Kunsang. On the right (Drimé), Wisdom Sun, body color white. Two hands playing damaru and bell, in yogic attire. Great Supreme Yangdak, with intelligence and supreme power. Transforming beings by the path, subduing beings, visualized as an emanation. On the left (Namkha), Master of Wisdom Moon, red. (Yellow) One face, two arms, adorned with yogic ornaments. In the right and left hands, holding sun and moon (above and below) amulets. (It doesn't matter if you take or leave those two.) (On the body) A lamp of empty bindus, blazing with rays of light. The complete mandala of Padma Wangchen. Meditate as the emanation body of sun rays. Behind (Great Accomplisher), Sun of the Teachings, body color yellow. In the right and left hands, holding a staff and begging bowl. (Standing or sitting, either is fine) Complete Sugata.
Chinese
圆满释迦狮子者，自生本具文殊身之体性。 前方（རྡོར་ལོ།，金刚幼童）秘密主，不变蓝色金刚持， 左右手持卡杖嘎和橛，（ཁྲོ་ཉམས།，忿怒相）发出狮吼声，事业橛之身。 队列之首、后方、侧面、分界处，（མཁྱེན་བརྩེ།，钦哲）瞻洲苦行成就者，身色黑， 父母双运，持红色金刚颅器，上师持明莲花生金刚真身。 左后方侧面（རིག་འཛིན་ནོར་བུ།，持明诺布）威力自在力， 一面二手，持橛，颅器（གྲུ་གསུམ་དམར།，红色三角）孔，（མཐིང་ནག，蓝黑色）降伏傲慢咒士莲花国王之姿。 左前方分界处（པདྨ་རྡོ་རྗེ།，莲花金刚）莲花舞自在， 蓝黑色，左右手持橛和金刚，世间供赞莲花生（ཞི་བ་，寂静）明。 右前方分界处（ལྷ་ཆེན།，大天）力量之王是， 右手（གསང་མཚན།，密处）持林伽，左手持颅器，（དཀར་དམར་ཕྱེད་ཞལ།，红白半面）化生莲花生佛母之体性。 周围环绕虹身成就者五百尊，殊胜持明十二尊虹光身， （内四方颜色，其外层可为白黄红绿蓝，方位间亦可）手持羊肠灯燃烧。 更外层，皆为瑜伽自在之姿， 虚空之身，具日月之眼，左右手持钹和海螺， 加持圣众千零二佛，金刚之身圆满百种圣族， 各自持权杖，增长五十小族，三处放光，从法界迎请智慧尊， 融入无二无别，成为一体。之后修持是， 于心间，心之智慧加持尊，对主尊们，修持大成就八教， 对殊胜持明，供奉十二本师，其余眷属，勇士空行千尊。 一切殊胜金刚，普贤王如来，心间日垫阿 আলি（ā li） 嘎迦 ka 哩（kā li）， 左右交织旋转之心咒吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，种子字）字，放光，将轮转之执着净化于法界中， 清净无边，掌控于心，加持光芒如铁钩，成熟自身， 三门与三金刚，融为一体。吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，种子字）！阿（ཨ，梵文：a，种子字）啊（ཨཱ，梵文：ā，种子字）！伊（ཨི，梵文：i，种子字）伊（ཨཱི，梵文：ī，种子字）！乌（ཨུ，梵文：u，种子字）乌（ཨཱུ，梵文：ū，种子字）！诶（ཨེ，梵文：e，种子字）！哦（ཨོ，梵文：o，种子字）！昂（ཨཾ，梵文：aṃ，种子字）！啊（ཨཿ，梵文：aḥ，种子字）！
English
The perfectly accomplished Shakya Singha is spontaneously established as the essence of Manjushri's body. In front (རྡོར་ལོ།, Dorlo) is the secret lord, the unchanging blue Vajradhara, With a khatvanga and a phurba in his right and left hands, (ཁྲོ་ཉམས།, Krodha appearance) the body of the activity phurba proclaiming the lion's roar. At the head of the row, behind, on the sides, and at the boundaries, (མཁྱེན་བརྩེ།, Khyentse) the supreme accomplished ascetic of Jambudvipa, with a black body color, The father and mother in union, holding a red vajra skull cup, the guru vidyadhara, the actual Lotus Born Vajra. On the left rear side (རིག་འཛིན་ནོར་བུ།, Rigdzin Norbu) is the power, might, and dominion skill, One face and two hands, holding a phurba, a skull cup (གྲུ་གསུམ་དམར།, red triangle) with a hole, (མཐིང་ནག, blue-black) in the manner of the curse-proud mantra practitioner Padma Gyalpo. On the left front boundary (པདྨ་རྡོ་རྗེ།, Padma Dorje) is Padma Garwangpo, Blue-black, holding a zor and a vajra in his right and left hands, the world-worshipped and praised Padma Sambhava (ཞི་བ་, peaceful) is clear. On the right front boundary (ལྷ་ཆེན།, Lhachen) is the king of power, His right hand holding a (གསང་མཚན།, secret sign) lingam, his left hand holding a skull cup, (དཀར་དམར་ཕྱེད་ཞལ།, half white and half red face) generated as the essence of the Lotus Born Mother. Surrounding the perimeter are five hundred rainbow body accomplished ones, twelve supreme vidyadharas in rainbow light bodies, (The inner four directions are colored, the outer layers can be white, yellow, red, green, blue, the intermediate directions are also acceptable) holding burning sheep gut lamps in their hands. Further out, all are in the manner of yoga masters, With bodies of space and eyes of sun and moon, holding cymbals and conch shells in their right and left hands, A blessing assembly of deities, one thousand and two Buddhas, the vajra body is complete with one hundred noble families, Each holding their own emblems, increasing the fifty minor families, light radiating from the three places, wisdom beings invited from the expanse, Melt into non-duality, becoming one taste. Then, the approach is: In the heart, the wisdom blessing deity of the heart, to the main deities, the eight great accomplishment teachings, To the supreme vidyadharas, offering the twelve teachers, the remaining retinue, a thousand heroes and heroines. To the supreme vajra, Samantabhadra, in the center of the heart, a sun cushion, A আলি (ā li) KA का LI लि (kā li), Right and left intertwined, the heart essence Hum (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, seed syllable) turning, light radiating, purifying the clinging to cyclic existence into the expanse, Pure and vast, controlling the heart, blessing rays like iron hooks, ripening myself, The three doors and the three vajras, becoming one taste. Hum (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, seed syllable)! A (ཨ, Sanskrit: a, seed syllable) Ah (ཨཱ, Sanskrit: ā, seed syllable)! I (ཨི, Sanskrit: i, seed syllable) I (ཨཱི, Sanskrit: ī, seed syllable)! U (ཨུ, Sanskrit: u, seed syllable) U (ཨཱུ, Sanskrit: ū, seed syllable)! E (ཨེ, Sanskrit: e, seed syllable)! O (ཨོ, Sanskrit: o, seed syllable)! Am (ཨཾ, Sanskrit: aṃ, seed syllable)! Ah (ཨཿ, Sanskrit: aḥ, seed syllable)!