Tibetan
རྒྱས་ལམ་ནི་རབ་སྟོན་པ། །གྲོལ་བ་སྨིན་མཛད་འདུད་པར་མཛད། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རབ་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་མཁས། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་རྟེན། །གྲུབ་པ་སྦྱིན་པ་རྣམ་དག་མཆོག །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་རྟོགས་པ་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་སེར་མངའ་བ་སྟེ། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་འོད་དང་ལྡན། །སེར་ལ་ན་བཟའ་སེར་པོ་མནབས། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །སྤྱན་རྩ་དམར་བ་ཟླ་བའི་དཔལ། །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་འོད་འབྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་བརྒྱ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲོ། །མཉམ་ཉིད་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད། །སྐུ་ཡང་དག་ཅིང་ན་བཟའ་དག །དག་པ་མཁྱེན་ཅིང་དག་པར་ལྡན། །དག་པའི་ཆོས་མངའ་སྣང་བ་སྟེ། །འབྱུང་ལྡན་སྲེད་པ་སེལ་མཛད་པ། །འཁོར་བ་ཟད་མཛད་ཤེས་རབ་ཅན། །ཚུལ་ཤེས་ཚུལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ལགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགེ་ བ་ཆེ། །འབྱུང་ལྡན་རབ་འབྱམ་ཤེས་རབ་ཅན། །མ་ལུས་གྲགས་པའི་འོད་བཟང་བ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་འདྲེན། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཔག་མེད་རྫོགས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཟབ་ཅིང་གསལ་བའི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་བསིལ། །དགའ་དད་དང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །རླུང་གི་དྲག་ཤུལ་ལྟ་བུར་དྲག །དྲག་པོ་ལགས་ཏེ་དྲག་སེལ་གཙང་། །རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་བ་ཞི། །རྒྱལ་བའི་དཔལ་མཛད་དགའ་བར་མཛད། །ལྷུན་པོ་ཏི་སེ་མ་ལ་ཡས། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་ནོན་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཆེ། །ས་གཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་ལགས། །རིན་ཆེན་བྲག་ལས་བྱུང་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ལྷུར་དགྱེས་པ། །ཤུགས་དྲག་དཔལ་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས། །རབ་གསལ་དཔལ་མཛད་གཙང་མ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྟོད་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ས་གསུམ་དབང་མཆོག་སྨྲས། །ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཆོག་བརྗོད་ཅིང་། །ཉེས་པ་ཟློག་པ་འདི་ལས་གཞན། །ས་ཡི་སྟེང་ན་ངས་མ་མཐོང་། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་པ་འདི། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བྱེད་དགའ་བ་སྟེ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། །དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ངེས། །དེ་ཕྱིར་སྒྲིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་མིས། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དགེ་བ་འདི། །རྟག་ཏུ་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་གྱིས། །མི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་པ་འདི། །བསམ་པ་ཀུན་དང་འབྱོར་པ་ཡི། །གནས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །དཔལ་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་སྦྱིན་པ་ཡིན། །ཡིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཡིས། །ས་ཡི་སྙིང་པོའི་མཚན་གསལ་བ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་པའི། །ཡོན་ ཏན་མཆོག་ནི་གང་བརྗོད་དང་། །དཔལ་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་འཛིན་པ་ཡི། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་པ་འདི། །མི་ནི་གང་ཞིག་རྗོད་བྱེད་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲོལ། །འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།། འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ།
Chinese
廣大之道善示現，解脫成熟敬禮尊， 壇城無餘皆莊嚴，善入壇城皆精通， 金剛阿闍黎功德基，成就佈施極清淨勝， 如法非法皆了悟者，具足壇城根本明， 綠色光芒之光輝，黃色之上著黃衣， 壇城無餘皆莊嚴，眼角赤紅如月華， 珍寶種種光芒生，百金剛之威力增， 平等性等同無垢染，身亦清淨衣亦潔， 知清淨且具清淨，具清淨法光明現， 有情慾望皆消除，輪迴窮盡具慧者， 知理如理行持境，金剛海之精華也， 金剛薩埵大善哉，有情廣大具慧者， 無餘名聲光芒妙，地之精華精華大， 金剛精華善引導，無量無邊皆圓滿， 殊勝超勝之境住，深且明亮之主尊， 月之壇城光芒清涼，喜悅虔信與增長， 廣大智慧之行境，如風猛烈極強勁， 極猛厲乃淨猛厲，勝利而為勝者寂， 勝者之吉祥作喜樂，岡底斯山喜馬拉雅， 甚深行境能忍受，珍寶金剛精華大， 大地行境之自在，珍寶岩石所生光， 金剛壇城皆莊嚴，如來歡喜極欣悅， 猛力吉祥之基石，極明吉祥極清淨， 十方自在之大自在，如是金剛持尊前， 百八名號勝中勝，金剛薩埵讚頌已， 金剛三地勝自在說，功德精華智者等， 百八名號勝讚頌，消除罪過此以外， 地上我未曾見聞，百八名號殊勝此， 成辦一切喜樂也，消除一切諸罪惡， 遠離一切垢染功德定，是故一切精進者， 圓滿豐饒欲求之人，百八名
English
The path of expansion is well shown, causing liberation to ripen, I prostrate. Adorned with all mandalas without exception, skilled in all mandalas of excellent entry. The Vajra Master is the basis of qualities, the best of pure accomplishment and giving. Realizing what is proper and improper, possessing the root yellow mandala. Endowed with the light of green rays, wearing a yellow garment on yellow. Adorned with all mandalas without exception, with red eyes, the glory of the moon. Various jewels emit light, increasing with the power of a hundred vajras. Equality is equal, without impurity, the body is pure and the garment is clean. Knowing purity and possessing purity, possessing the pure Dharma, appearance is manifest. Eliminating the desires of beings, exhausting samsara, possessing wisdom. Knowing the principles, practicing the realm of principles, the essence of the Vajra Ocean. Vajrasattva, great goodness, beings, vast wisdom. The light of fame is excellent without exception, the essence of the earth, the great essence. Guiding the essence of the Vajra, immeasurable and infinite, all complete. Dwelling in a particularly excellent realm, the main one, deep and clear. The mandala of the moon, the light is cool, joy, faith, and increase. The realm of vast wisdom, fierce like the force of wind. Fierce is fierce, pure and fierce, victorious and peaceful. Making the glory of the victors joyful, Mount Kailash, Himalayas. Enduring the deep realm of practice, the great essence of precious Vajra. Possessing the realm of the earth, the light born from precious rocks. Adorned with pure Vajra mandalas, greatly pleased with the Thus Gone One. The foundation of fierce power and glory, extremely clear, glorious, and pure. The great sovereign of the ten directions, thus before the great Vajradhara. With the supreme hundred and eight names, praised by Vajrasattva. Speaking of the supreme power of the three Vajra grounds, the essence of qualities, the wise. Reciting the supreme hundred and eight names, eliminating faults, other than this. I have not seen or heard on earth, this supreme hundred and eight names. Accomplishing all joy, eliminating all sins. Definitely free from all defilements and qualities, therefore all diligent ones. The person who desires perfect abundance, the hundred and eight names.
Chinese
愿此善行，恒常宣说。 此一百零八圣名，乃一切愿望与财富，至高无上之境地，赐予广大荣耀。 以极清净之心，明晰地藏之名。 无论何人宣说，圆满成办一切所欲之功德，执持广大荣耀。 此一百零八圣名，无论何人诵念，皆能迅速解脱一切痛苦。 圣地藏菩萨一百零八名，连同陀罗尼咒语，至此圆满。 圣地藏菩萨一百零八名，连同陀罗尼咒语。
English
May this virtue always be spoken of. These one hundred and eight sacred names are the supreme state of all wishes and wealth, bestowing vast glory. With a very pure heart, clearly pronounce the name of Ksitigarbha. Whoever speaks of it, the merit of perfectly accomplishing all desires, holding vast glory. These one hundred and eight sacred names, whoever recites them, will quickly be liberated from all suffering. The one hundred and eight names of the Holy Ksitigarbha, together with the dharani mantra, are thus complete. The one hundred and eight names of the Holy Ksitigarbha, together with the dharani mantra.