Tibetan
། །ཁྱབ་བདག་ཉོན་མོངས་ཀུན་སེལ་བ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཞི་བྱེད་པའི། །གཟུངས་འདི་འཆང་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་བདག་པོ་ཡང་། །འདི་ཐོས་པས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ལམ་མེ་བ། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་གཏིང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཇི་སྲིད་མ་གསན་པར། །རབ་ཞི་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ཡི། །ཪང་འབྱུང་གོ་འཕང་མ་བརྙེས་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་གསན་གྱུར་ནས། །གསན་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་དག །དེ་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ལེགས་པར་འདོད་པས་བརྗོད་པར་བྱ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཟུངས་གསན་ནས། །ཐུབ་པ་ཀུན་གྱིས་གང་བརྙེས་པ། །འཁོར་བ་འདིར་ནི་ནམ་དུ་ཡང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་དང་འཁྲུག་མེད་དང་། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་འཐབ་མེད་པ། །གཟུངས་ལ་གནས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གནས་ཀྱི་དམ་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །ཐུབ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ། །གཟིགས་པ་བཟང་རྣམས་གར་གཤེགས་པའི། །བཟང་འགྲོ་དེར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ལེགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཚིག་གི་མདོ་འདི་མཉན་པར་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ཟད་པར་བྱ་བ་ལ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་གཟུངས་འདི་མཆོག །སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་དགེ་ལ་སྡང་། །སྡིག་པའི་རང་བཞིན་རབ་འཇུངས་པ། །གང་གིས་ཐོས་ནས་དེ་སྤོང་བ། །ང་ཡིས་མངོན་སུམ་འབྱོར་བར་ འགྱུར། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཤགས་པར་བྱ། །གཟུངས་མཆོག་འདི་ཡི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འབྱང་པར་འགྱུར། །ཚེ་རབས་གཞན་ནི་སྟོང་དག་དང་། །ཚེ་རབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང་། །སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བྱས་པ། །དག་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡར་གྱི་ངོ་ཡི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་ཚེས་ནི་བཅྭ་ལྔ་ལ། །བསྙེན་གནས་ལེགས་པར་ལྷུར་བླངས་ལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །དེ་ནས་རྨོངས་པ་མེད་པར་ཡང་། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ནི་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །ཤིན་ཏུ་ཐུབ་དཀའ་དཔེ་མེད་པ། །ཉེས་པ་ཟློག་པའི་གཟུངས་བརྗོད་ན། །ཐུབ་པའི་ཞལ་གྱི་ཟླ་བའི་འོད། །འབར་བ་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འོད་དཔག་མེད་ལ་མངའ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རབ་རྒྱས་པ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང་། །མཐའ་མི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ཚིག །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ན་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐོས་ནས་རྒྱན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འབུལ་བར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་བདག་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །རི་བོ་ཏི་སེའི་རི་རབ་ལ། །གནས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན། །འཁོད་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་དང་། །མ་ལ་ཡ་ཡི་རི་བོ་ལ། །གནས་ཤིང་རྒྱན་འབར་ཐོགས་རྣམས་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་དང་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས། །ནོར་བུའི་དཔུང་རྒྱན་རྣ་ཆ་དང་། །རྒྱན་རྣམས་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ལུས། །རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་ལངས་ནས་ནི། །སྡིག་བྲལ་མངའ་བདག་རྒྱལ་བ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཀུན་གྱིས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་པོ། །ཐུབ་མཆོག་དམ་པ་དེ་ལ་ནི། །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དག་གིས་བསྟོད། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ལམ་མེ་བ། །དུལ་བ་བརྟན་པ་ དྲི་མ་སེལ། །དྲི་མ་མེད་པ་སྐྱོན་བྲལ་བ། །ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཞི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉོན་མོངས་ཐུལ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྡུལ་བསལ་བ། །སྟོན་པ་སྟོན་མཛད་བརྟན་པ་སྟེ། །སྡིག་པ་མེད་པ་རྡུལ་དང་བྲལ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་མཛད་སྣང་མཛད་པ། །དག་པ་ཞི་བ་ཟས་གཙང་སྲས། །ཉོན་མོངས་རབ་བཅོམ་ཕན་འདོགས་པ། །སྟོན་པ་པོ་སྟེ་དྲི་མ་སེལ། །སྤྱོད་ཚུལ་དྲི་མེད་ཚུལ་བཟང་བ། །ཟབ་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་བརྟན། །བཙན་པོ་ཐུགས་བརྩེ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མགོན་པོ་དེ་བཞིན་མགོན་མཛད་པ། །ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་བྲལ། །བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ངེས་པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་མཆོག་འཁྲ་བའི་ས། །བདག་གིར་མི་འཛིན་དྲི་མ་མེད། །ངན་སོང་སེལ་བ་དཔལ་དང་ལྡན། །དཔལ་མཛད་དེ་བཞིན་ཕན་པ་མཛད། །མཉམ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །ཁྱབ་བདག་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་སྤོང་། །ཁེངས་པ་མེད་པ་དམན་པ་མེད། །མཉམ་པ་དེ་བཞིན་མི་མཉམ་མཉམ། །སྣང་བ་བརྙེས་པ་སྣང་བྱེད་མེད། །འཇིག་རྟེན་སྣང་མཛད་སྡིག་མེད་པ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན། །དཔའ་བོ་ཞི་བ་ཞི་མཛད་པ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་ཟད་པར་མཛད། །མངའ་བདག་ཐབས་མཁྱེན་ཐབས་ཆེ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཁྲ་ས་ལགས། །དོན་ཡོད་རྙེད་དཀའ་བློ་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུབ་པར་དཀའ། །སྐྱོབ་པ་འཇིགས་སེལ་ཚངས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཛིན་པ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་མེད། །གཟུགས་བཟང་མཚན་རྣམས་གསལ་བ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་མངའ་བ།
Chinese
遍主调伏一切烦恼者， 何者寂灭诸烦恼， 以此陀罗尼之受持， 即得普贤之本体， 亦得金刚手之本体。 持明咒之主宰亦， 闻此亦将得成就。 于一切世间皆明耀， 薄伽梵毗卢遮那亦， 甚深无底之胜妙坛城， 此未听闻之际， 极寂静调伏烦恼之， 自生果位未证得， 为令清净故听闻后， 听闻即刻得清净。 是故圆满具足者， 及欲善者当宣说。 听闻他人不能胜陀罗尼， 诸能仁所证悟者， 于此轮回之中无论何时， 皆无魔业与争斗， 无忧亦无争战， 安住于陀罗尼将得成就。 获得胜妙处所后亦， 能仁无垢之智慧， 善妙景象所往之处， 彼善妙之处亦将往。 欲求善妙者当， 听闻此语之经文。 为令烦恼灭尽故， 胜者所说此陀罗尼最胜。 造罪且憎恨善， 罪恶之自性极悭吝， 何者听闻后舍弃彼， 我将现前而证得。 其他罪业亦不作， 先前之罪亦当忏悔。 以此殊胜陀罗尼之威力， 一切罪业皆得清净。 其他千俱胝之生世， 及俱胝千百之生世亦， 所作罪恶不善业， 皆得清净对此无有疑。 上弦初八之日期， 如是十五之日期， 善妙受持斋戒后， 如仪轨般供养佛。 其后无有愚昧亦， 极摧毁烦恼之怨敌， 极其难胜无与伦比， 若宣说遮止罪业之陀罗尼， 能仁面容之月光， 必将得见其闪耀。 是故圆满诸会众之， 将成胜者之佛子。 具足无量光之， 功德无边极增长， 于千俱胝劫亦， 将获得不能测度之边际。 其后金刚持之语， 坛城之中诸处所之， 听闻后种种之严饰， 献与薄伽梵
English
The all-pervading subduer of all afflictions, Whoever pacifies afflictions, By holding this dharani, One obtains the very nature of Samantabhadra, And also obtains the very nature of Vajrapani. The lord of mantra holders also, By hearing this, will attain accomplishment. Shining brightly in all the worlds, The Bhagavan Vairochana also, The profound and bottomless sacred mandala, Until this is heard, The spontaneously arising state of perfect peace and subduing of afflictions is not attained, Having listened for the sake of complete purification, Immediately upon hearing, one becomes completely pure. Therefore, those who are complete and perfect, And those who desire goodness should recite it. Having heard the dharani that cannot be overcome by others, What all the Buddhas have attained, In this samsara, at any time, There will be no demonic deeds or conflicts, No sorrow and no strife, By abiding in the dharani, it will be attained. Having obtained the supreme place also, The stainless wisdom of the Buddha, Wherever the good sights have gone, To that good place one will also go. Those who desire goodness should, Listen to this sutra of words. For the sake of exhausting afflictions, This dharani spoken by the Victorious One is supreme. One who commits sins and hates virtue, Whose nature is extremely miserly with sin, Whoever hears this and abandons it, I will manifestly attain. Other sins should not be committed, And former sins should also be confessed. By the power and strength of this supreme dharani, All sins will be purified. In other thousands of lifetimes, And also in hundreds of thousands of lifetimes, Whatever sins and non-virtues have been committed, They will be purified; there is no doubt about this. On the eighth day of the waxing moon, Likewise, on the fifteenth day, Having well undertaken the vows of fasting, Offer to the Buddha according to the ritual. Then, without delusion, Completely destroy the enemy of afflictions, Extremely difficult to subdue, unparalleled, If one recites the dharani that averts faults, The moonlight of the Buddha's face, One will surely see it blazing. Therefore, one will become the complete assembly, The son of the Victorious One himself. The qualities of Amitabha, Limitless virtues greatly increasing, Even in thousands of millions of kalpas, One will attain the unfathomable limit. Then, the words of Vajradhara, In the mandalas, those who dwell in the places, Having heard, various ornaments, Offer to the Bhagavan.
Chinese
护卫驱散。 金刚宝剑等等。 所有明亮的天神主。 以及在冈仁波齐（Mount Kailash）山顶。 居住的明咒持有者们。 同样在巨大的坛城中。 安住的明咒持有者们。 以及在马来亚山上。 居住并手持光焰装饰者们。 遍入天大自在天等等。 天神的主人们。 以及金刚手等等。 大力菩萨们。 珍宝臂钏耳环和。 饰品极度摇曳的身躯。 极度摇动而站立后。 向离罪自在的胜者。 合掌敬礼后。 众人向土地的自在者。 至尊寂默者顶礼。 以一百零八名赞颂。 平等法性即是如是。 彻底觉悟光明照。 调柔且稳固。 清除垢染。 无垢无瑕疵。 能仁佛陀极寂静。 世间怙主众生主。 如来调伏烦恼。 如是胜者净除尘垢。 导师善于教导且稳固。 无罪离尘垢。 世间怙主作照明。 清净寂灭净饭王之子。 彻底摧毁烦恼利益众。 是导师能除垢。 行为无垢品行好。 深奥极能镇伏且稳固。 强大慈悲极胜利。 怙主如是作救护。 寂静自性离嗔恨。 从束缚中解脱必定解脱。 世间最胜喧嚣之地。 不执为我无垢染。 消除恶趣具光辉。 作光辉如是作利益。 无等无比喻。 遍主舍弃烦恼业。 无骄慢无卑劣。 平等如是不平等亦平等。 获得光明无能照。 世间作明无罪恶。 舍弃一切障碍。 勤于利益一切世间。 勇士寂静作寂静。 烦恼怨敌令其灭尽。 自在善巧方便具大方便。 乃一切有情之喧嚣处。 有意义难以获得具智慧。 金刚坛城难以征服。 救护救脱怖畏乃梵天。 如是佛陀持法者。 大勇士无所畏惧。 容貌美好诸相明显。 具三十二相。
English
Protecting and dispelling. Vajra swords and so on. All the clear divine lords. And on the summit of Mount Kailash. The mantra holders who reside. Likewise, in the great mandala. The mantra holders who dwell. And on the mountain of Malaya. Those who reside and hold blazing ornaments. All-pervading great deities and so on. The lords of the gods. And Vajrapani and so on. The powerful Bodhisattvas. Jeweled armlets, earrings, and. The body with ornaments greatly swaying. Having moved greatly and stood up. To the victorious one, free from sin and self-mastered. Having bowed with folded hands. All to the lord of the earth. To that supreme, noble, silent one. Praise with one hundred and eight names. Equality, the Dharma, is suchness. Thoroughly realized, shining brightly. Tamed and steadfast. Removes impurities. Immaculate, without flaws. Sage, Buddha, utterly peaceful. World protector, lord of beings. Thus-gone, subduer of afflictions. Thus, victorious, remover of dust. Teacher, skillful teacher, steadfast. Without sin, free from dust. World protector, illuminator. Purity, peace, son of Śuddhodana. Completely destroying afflictions, benefiting others. Is the teacher, remover of impurities. Conduct without stain, good conduct. Profound, completely suppressing, steadfast. Mighty, compassionate, completely victorious. Protector, thus acting as protector. Nature of peace, free from hatred. Liberated from bondage, definitely liberated. Supreme in the world, place of clamor. Not grasping as self, without stain. Eliminating bad destinies, possessing glory. Creating glory, thus acting for benefit. Unequaled, without comparison. All-pervading lord, abandoning afflictive actions. Without arrogance, without inferiority. Equal, thus unequal, equal. Having obtained light, without illumination. World illuminator, without sin. Having abandoned all obscurations. Diligent in benefiting all the world. Hero, peaceful, acting peacefully. Afflictive enemies, causing them to be exhausted. Self-mastered, skillful in means, possessing great means. Is the place of clamor for all sentient beings. Meaningful, difficult to obtain, possessing wisdom. The vajra mandala, difficult to conquer. Savior, rescuer from fear, is Brahma. Thus, the Buddha, holder of Dharma. Great hero, without fear. Beautiful form, signs are clear. Possessing thirty-two marks.