Tibetan
རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྱ་ཏཱ་རཱ་བྷཊྚཱ་རི་ཀ་ནཱ་མ་ཨཥྚ་ཤ་ཏ་ཀཾ། བོད་སྐད་དུ། རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཡིད་འོང་པོ་ཊ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས། །སྣ་ཚོགས་ལྗོན་པ་བཀྲམ་པ་སྟེ། །སྐྱེ་གཉིས་དུ་མ་སྒྲ་འབྱིན་པ། །འབབ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་ཀུ་ཅོ་ཆེ། །རི་དགས་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་པ་སྟེ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་ཏུ་དྲི་ཡིས་བཀང་བ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་འབྲས་བུར་ལྡན། །རྐང་པ་དྲུག་པ་གླུ་ཡི་སྒྲ། །མིའམ་ཅི་ནི་གླུ་སྙན་ལེན། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་པས་ཡང་དག་ཁེངས། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱང་གླུ་ལེན་པ། །ཐུབ་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་རྣམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཞན་དང་། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་ནི། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་སྟོང་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་བསྟེན་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོགས་གཞན་དང་། །རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྐེར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བཞུགས་ཏེ་དེ་ཕྱིར་དཔལ་དང་ལྡན། །པདྨའི་སྙིང་པོ་ཐུབ་པའི་གདན། །དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ནི་ཆེན་པོ་ལ། །ཆོས་གསུང་བར་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །དེ་རུ་ཉེར་འདུག་ཡང་དག་ལངས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ སྟོབས་པོ་ཆེ། །མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཞུས་པ་སྟེ། །རྐུན་པོ་སྦྲུལ་དང་སེང་གེ་མེ། །གླང་པོ་སྟག་དང་ཆུས་འཇིགས་པས། །ཞི་མཛད་ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་དྲི་མ་ལས། །གང་གིས་སེམས་ཅན་གྲོལ་གྱུར་པ། །དེ་གསུངས་བདག་ལ་ཐུབ་ཆེན་པོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །དཔལ་ལྡན་དེ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རབ་རྟོགས་བྱེད། །སྙན་པའི་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་གསུངས། །ཉོན་ཅིག་གསང་བའི་རྒྱལ་དབང་པོ། །སྐྱོབ་པ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། །ང་ཡིས་འཇིག་རྟེན་མ་རུ་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི། །འགྲོ་བ་འདོན་པར་བརྩོན་པ་མོ། །ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲ་བ། །ཟླ་བ་ཉ་འདྲ་བྱད་ཀྱི་འོད། །ལྷ་བཅས་མི་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གཡོ་བར་བྱེད། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས། །མ་འཇིགས་མ་འཇིགས་ཞེས་བརྗོད་མ། །བར་སྣང་དུ་ནི་འཕར་བར་གནས། །འགྲོ་བ་ཡང་དག་བསྲུང་དོན་དུ། །མཚོན་ཆའི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་དང་། །འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་དོན་དུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་དེ། །མིང་རྣམས་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྲུང་། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྒྲལ། །དེས་ན་བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་མར་བསྒྲགས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ནི། །སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་གསོལ། །གུས་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བས་སྔོན་བསྒྲགས་པ། །གསུངས་ཤིག་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་དགའ་བ། །སྡིག་པ་སྤོང་བྱེད་བསོད་ ནམས་དང་། །བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད། །གཏེར་དང་ནོར་རྣམས་འཕེལ་བྱེད་ཉིད། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་རླག་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཤིས་པ་འཇོག་བྱེད་པ། །ནད་མེད་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་བསྒོམས་ནས། །དེ་དག་སྒྲོགས་ཤིག་ཐུབ་ཆེན་པོ། །འདི་སྐད་ཞུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རབ་ཏུ་བཞད། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་གཟིགས་ནས། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་བྱམས་པ་སྤྲོས། །ཕྱག་ནི་གཡས་པས་ཕྱག་ཐབས་མཛད། །བསོད་ནམས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །དེ་གསུངས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩེ། །སྐལ་བ་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ཉོན། །མི་རྣམས་གང་ཞིག་འདི་སྒྲོགས་པ། །ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡང་དག་འགྱུར། །ནད་རྣམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ། །དབང་ཕྱུག་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དུས་མིན་འཆི་བ་ངེས་པར་འཇོམས། །འཆི་བ་བདེ་བ་ཅན་འགྲོ་བ། །དེ་རྣམས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ལྷ་ཡི་དགེ་འདུན་བདག་ལ་ཉོན། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གིས། །ལེགས་པར་བསྡམས་པར་འགྱུར་ལ་བསྟོད། །ཨོཾ་དགེ་བ་ཅན་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསོ་བྱེད་སྙན་པ་ཆེ། །དབྱངས་ཅན་མ་ནི་སྤྱན་ཡངས་མ། །ཤེས་རབ་དཔལ་དང་བློ་འཕེལ་མ། །གསོ་བྱེད་མ་དང་རྒྱས་བྱེད་མ། །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་འདོད་གཟུགས་མ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན། །གཡུལ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་རྒྱལ་བ་མོ། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་འོང་མ། །རྫ་རྔ་དུང་ཅན་རྒྱས་པ་མོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཚིག་སྙན་མ། །ཟླ་བའི་གདོང་ཅན་དཀར་མོ་ཆེ། །མི་ཕམ་གོས་ནི་སེར་མོ་ཅན། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་ཆེ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྩུབ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུབ་ཆེན་མོ། །སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རླག་བྱེད་མ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞི་བའི་གཟུགས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འབར་བའི་འོད། །གློག་གི་ཕྲེང་བའི་རྒྱལ་ མཚན་ཅན། །རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་གཞུ་ཐོགས་མཚོན། །འཚོལ་བྱེད་རེངས་བྱེད་ནག་མོ་ཆེ། །མཚན་མོ་ནག་མོ་མཚན་སྤྱོད་མ། །སྲུང་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་ཞི་བ་མོ། །མཛེས་མ་དགེ་མ་དྲ་བའི་ལྡིང་། །ཚངས་པ་མོ་དང་རིག་བྱེད་མ། །གསད་པ་མོ་ནི་བྲག་ཕུག་གནས། །བཀྲ་ཤིས་དོན་བྱེད་ཞི་བ་མོ། །སྐྱེ་གནས་རིག་བྱེད་ཡིད་མགྱོགས་མ། །ཐོད་པ་ཅན་ནི་ཤུགས་ཆེན་མོ། །ཚངས་མ་བདེ་མ་གཞན་མི་རྒྱལ། །དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་གནས། །ཆུད་ཟོས་ལམ་ནི་རབ་སྟོན་མ། །མཆོག་སྟེར་སྟོན་བྱེད་སྟོན་པ་མོ། །བུད་མེད་གཟུགས་ལ་དཔག་མེད་གནོན། །རི་ཁྲོད་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །གྲུབ་མ་གཏུམ་མོ་བདུད་རྩི་མ། །དེས་མ་ནོར་སྦྱིན་བསོད་ནམས་མ། །སྐལ་ཆེན་སྐལ་བཟང་མཛེས་སྟོན་མ། །མཐར་བྱེད་སྐྲག་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་མ། །དྲག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་མོ་མ། །འགྲོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པར་བརྩོན། །སྐྱབས་བྱེད་གུས་ལ་གསོང་པོ་མ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཞི་ཕྲ་མ། །རྟག་པར་ཀུན་འགྲོ་རྗེས་འགྲོ་མ། །དོན་ཀུན་གྲུབ་བྱེད་བཟང་པོ་མ། །གསད་བྱེད་གསོ་བྱེད་ནོར་སྟེར་མ། །མི་འཇིགས་བསོད་ནམས་གཽ་ཏ་མ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བདག་ཉིད་སྐྱེས། །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདི་དག་ནི། །ཕན་པར་བྱེད་པར་གྲགས་པ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་གསང་བ་མོ། །ལྷ་ཡུལ་ན་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི། །སྐལ་བཟང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་བྱེད། །དུག་ནི་ཐམས་ཅད་ཉམས་བྱེད་པ། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་མ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་སྟེར་མ། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་ལན་གསུམ་ཀློག །མཉམ་གཞག་གཙང་སྦྲ་བྱས་པ་ཡིས། །དེས་ནི་དུས་མི་རིང་བ་རུ། །རྒྱལ་སྲིད་དཔལ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སྡུག་པ་བདེ་བར་འགྱུར། །བཀྲེན་པ་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བའོ། །རྨོངས་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཡིད་གཞུངས་འགྱུར་བར་ཐེ་ཙོམ་མེད། །བཅིངས་པ་འཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དགྲ་བོ་བཤེས་པོར་འགྱུར་བའོ། །རྭ་ཅན་དང་ནི་མཆེ་བ་ཅན། །དོག་པའི་འཐབ་མོ་རྒྱལ་དཀའ་བ། །སྣ་ཚོགས་ འཇིགས་པ་འཁྲུགས་པ་ལས། །མཚན་ནི་འདི་རྣམས་དྲན་པ་ཡིས། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད། །དུས་མིན་འཆི་ལས་གྲོལ་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་སྙན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མིར་ནི་སྐྱེ་བ་དོན་དང་བཅས། །དེ་གཅིག་པུ་ཡི་ཕན་ཡོན་གྱིས། །གང་ཞིག་འདིར་ནི་སྔར་ལངས་ནས། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྒྲོགས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དུས་རིང་ཚེ་དང་ལྡན། །མི་ཡི་དཔལ་ནི་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་དང་ནི་ལུས་སྲུལ་པོ། །འབྱུང་པོ་གཤེད་བྱེད་སྲིན་པོ་དང་། །མ་མོ་རྩུབ་པའི་སེམས་ལྡན་པ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་ཡི་དགས་བྱེད། །སྨྱོ་བྱེད་དང་ནི་གནོད་བྱེད་རྣམས། །གྲིབ་གནོན་དང་ནི་བརྗེད་བྱེད་དང་། །ཤ་ཟ་ལ་ནི་སོགས་པ་རྣམས། །རོ་ལངས་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་དང་། །སྐུལ་བྱེད་མ་དང་སེམས་སྡང་རྣམས། །གྲིབ་མ་ལ་ཡང་འགོམ་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སླར་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར། །སྡང་བའི་སེམས་ཅན་འཆིང་བར་བྱེད། །ནད་ལ་སོགས་པས་ཐེབས་མི་འགྱུར། །ཕྱུག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བུ་དང་ཚ་བོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་མཐོང་དགར་འགྱུར། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་ཚིག་གསལ་བ། །བློ་ལྡན་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བརྒྱན། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་སྤོང་། །རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
Chinese
名为圣救度母一百零八名赞。 名为圣救度母一百零八名赞。 印度语：阿雅达热巴达热嘎那玛阿斯塔夏达嘎姆。藏语：名为圣救度母一百零八名赞。 顶礼圣救度母！ 具吉祥之悦意普陀山， 种种境域庄严殊胜显， 种种树木罗列遍布已， 众鸟百千音声美妙宣， 种种瀑布喧嚣声不绝， 种种山鹿群聚纷杂喧， 种种鲜花品类各异绽， 处处馨香气息皆弥漫， 种种悦意果实丰饶满， 六足蜜蜂歌声绕耳旋， 人非人等美妙歌声献， 狂象成群遍满其间现， 持明成就众会眷属伴， 乐神乾闼婆众歌声婉， 诸佛离欲圣者云集赞， 菩提萨埵眷属其他眷， 十地自在尊者众俱全， 圣救度母等众天女眷， 明妃智母百万眷属遍， 恒常恭敬侍奉于周沿。 忿怒明王众会眷属眷， 马头明王等众所围绕， 勤于利益一切诸有情， 世尊彼乃观世音菩萨， 安住于彼是故具光彩， 莲花心要能仁之座垫， 具足广大苦行之圣者， 慈爱以及悲悯皆具足， 天众眷属广大之座前， 如理安住宣说妙法音， 于彼近处起立金刚手， 大力勇士至极具悲悯， 遂向观音请问如是言： 盗贼毒蛇以及狮子火， 大象老虎以及水所怖， 寂静调伏能仁诸有情， 沉溺轮回大海诸众生， 为轮回之索紧紧束缚者， 贪嗔痴等垢染所污者， 祈请大能仁尊为我宣说， 依何能令有情得解脱？ 祈请世间怙主为我宣说。 具吉祥者彼乃观世音， 金刚手尊善能如理知， 悦耳之语如是慈悲宣： 谛听秘密主宰金刚手， 救怙无量光佛之加持， 乃是往昔发愿力所生， 我视世间众生如母想， 具足无量广大之悲悯， 勤于救度有情出轮回。
English
The Hundred and Eight Names of the Noble Lady Tara. The Hundred and Eight Names of the Noble Lady Tara. In Sanskrit: Arya Tara Bhattarika Nama Ashta Shata Kam. In Tibetan: The Hundred and Eight Names of the Noble Lady Tara. Homage to the Noble Lady Tara! The glorious and delightful Potala, Adorned with various realms, A variety of trees spread out, Many birds uttering sounds, Various streams with great clamor, Various mountain deer bustling, Various flowers of all kinds, Filled with fragrance everywhere, Abundant with various delightful fruits, Six-legged bees singing, Kinnaras singing sweet songs, Filled with mad elephants, With gatherings of vidyadharas and siddhas, And gandharvas singing, Buddhas free from desire, And other bodhisattva assemblies, Lords of the ten bhumis, And goddesses like Noble Tara, A thousand vidya queens, Always well-served. Other assemblies of wrathful kings, Surrounded by Hayagriva and others, Striving to benefit all sentient beings. The Bhagavan is Avalokiteshvara, Residing there, therefore glorious. The essence of the lotus, the seat of the Sage, Possessing great asceticism, Possessing love and compassion. In the great assembly of gods, He is truly present to teach the Dharma. There, nearby, Vajrapani arose, Mighty and greatly compassionate, Asked Avalokiteshvara: Thieves, snakes, lions, fire, Elephants, tigers, and fear of water, Pacify the Sage for sentient beings, Those drowning in the ocean of samsara, Those bound by the noose of samsara, From the stains of attachment, hatred, and ignorance, By what means can sentient beings be liberated? Great Sage, please tell me that. The Protector of the World spoke thus: Glorious Avalokiteshvara, Vajrapani, who fully understands, Spoke these pleasant words: Listen, secret lord Vajrapani, The power of the prayer of the protector Amitabha, Arises from the strength of aspiration, I know the world as my mother, Possessing great compassion, Striving to liberate beings.
Chinese
如同太阳升起一般， 如满月般光辉的面容。 天神、人类和非天等， 照亮所有这些。 撼动三界， 使夜叉罗刹心生畏惧。 手中拿着蓝色莲花， 说着“不要怕，不要怕”的母尊。 于虚空中腾跃安住， 为了如实守护众生。 兵器的劫难生起之时， 以及各种怖畏纷乱之际。 诸佛以我为本尊， 仅仅忆念我的名号， 我便守护一切有情。 从各种怖畏的苦海中， 我将救度一切有情。 因此在世间， 我被诸佛众尊宣称为度母。 合掌之后， 于其面前如是祈请。 以恭敬之心如实安住， 请宣说诸佛往昔所宣说的， 一百零八名号。 十地自在的怙主们， 欢喜的菩萨们， 断除罪恶的福德， 以及增长吉祥名声， 增长宝藏和财富， 遣除一切疾病， 带来吉祥和祥瑞， 增长无病和寿命。 对众生修持慈爱之后， 请为他们宣说，大雄。 如是祈请之后，薄伽梵， 观世音自在极欢喜。 遍观一切方， 散布如此的慈爱。 以右手施予手印， 具有福德之相的， 宣说那智慧极大的。 好啊好啊，大苦行者， 一心慈爱一切有情。 具大福报之人谛听， 无论何人宣说此， 将成为财富的主人， 一切疾病都将解脱， 具足一切自在， 必定摧毁非时而死。 往生极乐世界， 我将为你们宣说。 天众眷属谛听于我， 随喜此， 赞叹将被善妙摄持。 嗡，具善者，具大威光， 利益世间，具大名声， 妙音天女，眼广大者， 智慧吉祥，增益智慧者， 救护母，增长母。 梭哈，嗡之体性，如意之形， 精勤利益一切有情。 愿
English
Like the rising sun, A face with the radiance of the full moon. Gods, humans, and asuras, Illuminate all of these. Shaking the three realms, Causing fear to arise in yakshas and rakshasas. Holding a blue lotus in hand, The mother who says, "Fear not, fear not." Residing leaping in the sky, For the sake of truly protecting beings. When the kalpa of weapons arises, And when various fears are in turmoil. The Buddhas have made me their deity, Merely by remembering my names, I will protect all sentient beings. From the ocean of various fears, I will liberate all sentient beings. Therefore, in the world, I am proclaimed as Tara by the assembly of Buddhas. Having folded hands, In front of her, they pray thus. Residing truly with reverence, Please speak the one hundred and eight names, That the Buddhas proclaimed in the past. The lords of the ten bhumis, The joyful bodhisattvas, The merit that eliminates sins, And increases auspicious fame, Increasing treasures and wealth, Eliminating all diseases, Bringing auspiciousness and prosperity, Increasing health and longevity. Having cultivated love for sentient beings, Please proclaim it for them, Great Hero. Having prayed thus, the Bhagavan, Avalokiteshvara rejoiced greatly. Looking in all directions, Spreading such love. With the right hand making the gesture of giving, Having the characteristics of merit, Speak that which is of great wisdom. Good, good, great ascetic, Loving all sentient beings with one mind. Listen, people of great fortune, Whoever recites this, Will become the lord of wealth, All diseases will be liberated, Possessing all powers, Will surely destroy untimely death. Going to the blissful realm of death, I will speak to you. Listen to me, assembly of gods, Rejoicing in this, Praise will be well-held. Om, virtuous one, great splendor, Benefiting the world, great fame, Saraswati, wide-eyed one, Wisdom, auspiciousness, increasing intelligence, Protecting mother, increasing mother. Svaha, the nature of Om, the form of desire, Diligent in benefiting all sentient beings. May