Tibetan
་པ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །རྟོགས་པ་མཐའ་ཡས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དོན་དང་ཡི་གེ་ལ། །དེ་ཡི་ཤེས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་རྣམས་དང་། །མི་མཇེད་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཡང་། །དེ་ཡི་ལེགས་བཤད་ཉན་པ་རྣམས། །དེ་ཡི་མོད་ལ་དྲན་པར་བྱེད། །སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཧུ་ཀུ་ན། མུ་ཀུ་ན། ཧ་ར་ཎ། བི་ཧ་ར་ཎ། ཨི་ཤ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ། ཨོཾ་སུ་མུ་ཁ། ཏ་ཀ་ཎ། ཨ་ག་ཎ་ཨ་པྲི་ཡ། ཨུ་སྠཱ་མེ། ཀོ་བ་ཧ་རེ། ཨུ་རུ་པ། པྲ་བ་ཎ་ཏན། སཾ་པྲ་མེ་བ་ཧ་ཛ་ག་རེ། པྲ་ཤི་ག་རེ། གུ་ཌྷ་བ་ནེ། ཨུཏྟ་ན། བི་གུ་ཎ། ཨི་ཤ་ཀུ་ན། ཨ་ཏུ་ལ་ཏུ་ལ། ཨཾ་ཊི་བ་ཊི། བ་རི་ཙ་མོ་ཤ། ཧ་ར་ཛ་ག་ཏ། ཨེ་བ་ སཾ་པྲ་མུ་ཁེ། ཨ་ག་བ་རེ། ཋ་ཧུ་ས་ཧུ། ཨི་ཏི་ཡ། ཐཱ་ཧུ། ཙ་ཏུར་དྭཱི་པི་ཀ་ཡན། ཋ་ཧུ་མ་ཧུ། ཨུཀྒྲ་ཧུ། དྷཱ་ར་ས་ཧུ། སཾ་གྲ་ཧ། ཨ་བི་ན་གྲ་ཧ། ཨ་བི་ན་གྲ་ཧ། པྲཛྙཱ་བྲྀད་དྷ་ཡེ། ཋ་ཧུ་ས་ཧུ། ཀ་ར་ཀུ་རུ། དྷ་ས་ཧུ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་ཚིག་འདི་དག །གང་གིས་ལག་དང་ལུས་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་ཐོས་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་མེད་མི་འགྱུར། །སྐར་མདའ་ཇི་བཞིན་ཉི་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཐོས་དང་དོན་གྱིས་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བར་ལ་རེག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཙ་ར་དྷེ་བི་ཙ་ར་དྷེ། ཨ་མཾ་ཀུ་ཏེ། ཨ་ཏི་མི་ཏི། པ་ར་ཧ་རེ། གྷ་ཎ་བྷེ། ཧི་བར་མེ། མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་བཱ་ཧཱ་ནེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། ཨ་ནུ་ཀེ། པ་ལ་པ་ལེ། ཨུཀྒྲ་བ་ཏི། སྭ་ར་སྭ་ར། ཨ་བི་ས་རེ། གུ་གུན་དེ། པྲ་བི་བརྡྷེ། ས་མེ། ཨ་ཛི་ཏེ་ཛ་ཡེ། ནུ་པ་ལེ་སུ། ཁོམ་སུ་སན་དྷི་ནི་ཀུ་མ་ནོ། །སཀྵེ། ཙཱ་པི་ཙཱ་པེ། ཙུ་པེ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། པུ་ལུ་པུ་ལུ། བྱ་བ་པྲ་ས་རེ། ཀ་ར་ཀ་བྷིན་དྷེ། བི་ཛཱ་བི་ཛེ། ཨ་པྲ་ཏི་སན་དྷི། ནཱ་ནཱ་ནུ་མ་ཏི། པྲ་ན་ནུ་མ་ཏི། ཨ་རི་ད་སི། ཛེཥྛ་ནུ་པ་ནི་དེ། ཨ་སཾ་གྲ་ཨ་བ་ཏི། རིག་སྔགས་བསྡུས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ལུས་ལ་ཐོགས་ཏེ་འཆང་ན། གླིང་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ཤ་ཟ་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་བ་བཞིན་དུ་འཚོ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་འཆི་བར་མི་འགྱུར། མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགོན་པར་འདུག་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་དེ། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། པྲཛྙཱ་བརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།
Chinese
也不会浪费。证悟无边增长。恒常于意义和文字，他的智慧增长。三十三天诸神和，人世间之主梵天也，听闻他的善说之人们，于他的座前忆念。སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། （藏文）ཧུ་ཀུ་ན།（藏文） མུ་ཀུ་ན།（藏文） ཧ་ར་ཎ།（藏文） བི་ཧ་ར་ཎ།（藏文） ཨི་ཤ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ།（藏文） ཨོཾ་སུ་མུ་ཁ།（藏文） ཏ་ཀ་ཎ།（藏文） ཨ་ག་ཎ་ཨ་པྲི་ཡ།（藏文） ཨུ་སྠཱ་མེ།（藏文） ཀོ་བ་ཧ་རེ།（藏文） ཨུ་རུ་པ།（藏文） པྲ་བ་ཎ་ཏན།（藏文） སཾ་པྲ་མེ་བ་ཧ་ཛ་ག་རེ།（藏文） པྲ་ཤི་ག་རེ།（藏文） གུ་ཌྷ་བ་ནེ།（藏文） ཨུཏྟ་ན།（藏文） བི་གུ་ཎ།（藏文） ཨི་ཤ་ཀུ་ན།（藏文） ཨ་ཏུ་ལ་ཏུ་ལ།（藏文） ཨཾ་ཊི་བ་ཊི།（藏文） བ་རི་ཙ་མོ་ཤ།（藏文） ཧ་ར་ཛ་ག་ཏ།（藏文） ཨེ་བ་ སཾ་པྲ་མུ་ཁེ།（藏文） ཨ་ག་བ་རེ།（藏文） ཋ་ཧུ་ས་ཧུ།（藏文） ཨི་ཏི་ཡ།（藏文） ཐཱ་ཧུ།（藏文） ཙ་ཏུར་དྭཱི་པི་ཀ་ཡན།（藏文） ཋ་ཧུ་མ་ཧུ།（藏文） ཨུཀྒྲ་ཧུ།（藏文） དྷཱ་ར་ས་ཧུ།（藏文） སཾ་གྲ་ཧ།（藏文） ཨ་བི་ན་གྲ་ཧ།（藏文） ཨ་བི་ན་གྲ་ཧ།（藏文） པྲཛྙཱ་བྲྀད་དྷ་ཡེ།（藏文， प्रज्ञावृद्धये，prajñāvṛddhaye，智慧增长） ཋ་ཧུ་ས་ཧུ།（藏文） ཀ་ར་ཀུ་རུ།（藏文） དྷ་ས་ཧུ།（藏文） དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །如是说。གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་ཚིག་འདི་དག །秘密真言之语，གང་གིས་ལག་དང་ལུས་ལ་ཡོད། །谁之手和身上有，དེ་ནི་ཐོས་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །彼于听闻无愚昧，དེ་ནི་ཤེས་རབ་མེད་མི་འགྱུར། །彼不变成无智慧。སྐར་མདའ་ཇི་བཞིན་ཉི་མ་བཞིན། །如星箭如太阳，ཟླ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན། །如月亮之显现，དེ་ལྟར་ཐོས་དང་དོན་གྱིས་ཀྱང་། །如是听闻和意义，མྱ་ངན་འདས་པའི་བར་ལ་རེག །直至涅槃之间触及。དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །然后，薄伽梵于彼时宣说此等秘密真言。སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན།（藏文） ཙ་ར་དྷེ་བི་ཙ་ར་དྷེ།（藏文） ཨ་མཾ་ཀུ་ཏེ།（藏文） ཨ་ཏི་མི་ཏི།（藏文） པ་ར་ཧ་རེ།（藏文） གྷ་ཎ་བྷེ།（藏文） ཧི་བར་མེ།（藏文） མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་བཱ་ཧཱ་ནེ།（藏文） ཛ་ཡ་ཛ་ཡ།（藏文） ཨ་ནུ་ཀེ།（藏文） པ་ལ་པ་ལེ།（藏文） ཨུཀྒྲ་བ་ཏི།（藏文） སྭ་ར་སྭ་ར།（藏文） ཨ་བི་ས་རེ།（藏文） གུ་གུན་དེ།（藏文） པྲ་བི་བརྡྷེ།（藏文） ས་མེ།（藏文） ཨ་ཛི་ཏེ་ཛ་ཡེ།（藏文） ནུ་པ་ལེ་སུ།（藏文） ཁོམ་སུ་སན་དྷི་ནི་ཀུ་མ་ནོ།（藏文） །སཀྵེ།（藏文） ཙཱ་པི་ཙཱ་པེ།（藏文） ཙུ་པེ།（藏文） ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ།（藏文） པུ་ལུ་པུ་ལུ།（藏文） བྱ་བ་པྲ་ས་རེ།（藏文） ཀ་ར་ཀ་བྷིན་དྷེ།（藏文） བི་ཛཱ་བི་ཛེ།（藏文） ཨ་པྲ་ཏི་སན་དྷི།（藏文） ནཱ་ནཱ་ནུ་མ་ཏི།（藏文） པྲ་ན་ནུ་མ་ཏི།（藏文） ཨ་རི་ད་སི།（藏文） ཛེཥྛ་ནུ་པ་ནི་དེ།（藏文） ཨ་སཾ་གྲ་ཨ་བ་ཏི།（藏文） རིག་སྔགས་བསྡུས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ལུས་ལ་ཐོགས་ཏེ་འཆང་ན། །若将此等明咒所摄之秘密真言语持于身上，གླིང་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནོད་སྦྱིན་དང་། །于四大洲大千世界中，夜叉和，སྲིན་པོ་དང་། །罗刹和，གྲུལ་བུམ་དང་། །鸠盘荼和，ཡི་དགས་དང་། །饿鬼和，ཤ་ཟ་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། །食肉鬼所住之彼等一切皆成自在，དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །未成自在者亦成自在。དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་བ་བཞིན་དུ་འཚོ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་འཆི་བར་མི་འགྱུར། །一切事亦如来所许，直至有命终不死亡，མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །不消失。དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །彼之仪轨如下：དགོན་པར་འདུག་ལ་གཟ
English
It will not be wasted. Realization will increase infinitely. Always in meaning and letters, his knowledge will increase. The thirty-three gods and Brahma, the lord of the world, those who listen to his good words, will remember him in his presence. Syad Yathe Dana. Hukuna. Mukuna. Harana. Viharana. Isha Samkramana. Om Sumukha. Takana. Agana Apriya. Usthame. Koba Hare. Urupa. Pravanatana. Sampra Me Bahaja Gare. Prashigare. Gudha Bane. Uttana. Biguna. Isha Kuna. Atula Tula. Amti Bati. Bari Tsa Mosha. Hara Jaga Ta. Eba Sampra Mukhe. Aga Bare. Tha Hu Sa Hu. Itiya. Tha Hu. Chatur Dwipi Kaya Na. Tha Hu Ma Hu. Uggra Hu. Dhara Sa Hu. Samgraha. Abina Graha. Abina Graha. Prajñāvṛddhaye (Sanskrit: प्रज्ञावृद्धये, May wisdom increase). Tha Hu Sa Hu. Kara Kuru. Dha Sa Hu. This is what is said: These words of the secret mantra, whoever has them on their hands and body, will not be confused in hearing, and will not become without wisdom. Like a shooting star, like the sun, like the appearance of the moon, likewise, through hearing and meaning, one will touch until the state of nirvana. Then, the Bhagavan spoke these secret mantras at that time. Syad Yathe Dana. Tsara Dhebi Tsara Dhe. Amam Kute. Ati Miti. Para Hare. Ghana Bhe. Hibar Me. Maha Pratibahane. Jaya Jaya. Anu Ke. Pala Pale. Uggra Bati. Swara Swara. Abi Sare. Gu Gun De. Prabibardhe. Sa Me. Ajite Jaye. Nupale Su. Khom Su Sandhini Kumano. Sakshe. Tsa Pi Tsape. Tsu Pe. Tsulu Tsulu. Pulu Pulu. Byaba Prasare. Kara Ka Bhindhe. Bija Bije. Aprati Sandhi. Nana Numa Ti. Prana Numa Ti. Ari Da Si. Jeshta Nupa Ni De. Asamgra Abati. If one holds these words of the condensed knowledge mantra on their body, then all the yakshas, rakshasas, kumbhandas, pretas, and flesh-eaters who dwell in the great four-continent world will become under one's power, and those who are not under one's power will also become under one's power. All things will not die until the end of life, as granted by the Tathagata, and will not disappear. The ritual for this is as follows: Residing in a secluded place, one should
Chinese
念诵所有这些陀罗尼咒语七天。白天念三遍，晚上念三遍，要忆念。之后，七天期满，所有愿望都会实现。世尊如此说道后，具寿阿难陀和所有圆满的眷属，以及天、人、阿修罗和乾闼婆等世间众生皆大欢喜，对世尊所说表示赞叹。《圣法海》陀罗尼圆满。印度堪布苏伦扎菩提和般若瓦玛，以及校勘译师班德耶谢德等翻译、校订并确定下来。《圣法海》陀罗尼。
English
Recite all these dharani mantras for seven days. Recite them three times during the day and three times at night, and remember them. After the seven days are completed, all wishes will be fulfilled. After the Bhagavan spoke thus, the venerable Ananda and all the complete retinue, as well as the world with gods, humans, asuras, and gandharvas, rejoiced and praised what the Bhagavan had said. The Dharani called "The Noble Ocean of Dharma" is complete. Translated, edited, and finalized by the Indian Abbot Surendrabodhi and Prajnavarman, and the Lotsawa Bande Yeshede of Zhuchen, and others. The Dharani called "The Noble Ocean of Dharma."