Tibetan
འཕགས་པ་བེ་ཅོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། འཕགས་པ་བེ་ཅོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྱ་མ་ཧཱ་དཎྜ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བེ་ཅོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ། དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་གནས་ན་བུད་ཤིང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་གོ། །དེར་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་གདོན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་རྣམས་དང་། ཀླུའི་གདོན་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་རྣམས་དང་། སྲིན་པོའི་གདོན་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅིའི་གདོན་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་རྣམས་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་རྣམས་དང་། མིའི་གདོན་རྣམས་དང་། རླུང་ལྷའི་གདོན་རྣམས་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་གདོན་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་རྣམས་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་རྣམས་དང་། གཟིག་རྣམས་དང་། བྱ་རོག་རྣམས་དང་། འུག་པ་རྣམས་དང་། གྲོག་སྦུར་རྣམས་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མི་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་ཤིན་དུ་གཙེས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་ སྔར་ངུས་ཏེ་མཆི་མ་བླགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ངའི་མདུན་ན་འདུག་ནས་མཆི་མ་འབྱིན། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་གནས་ན་བུད་ཤིང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ན་མཆིས་མཆིས་ན། དེར་ལྷའི་གདོན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་རྣམས་དང་། ཀླུའི་གདོན་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་རྣམས་དང་། སྲིན་པོའི་གདོན་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅིའི་གདོན་རྣམས་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་རྣམས་དང་། མིའི་གདོན་རྣམས་དང་།རླུང་ལྷའི་གདོན་རྣམས་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་གདོན་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་རྣམས་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་རྣམས་དང་། གཟིག་རྣམས་དང་། བྱ་རོག་རྣམས་དང་། འུག་པ་རྣམས་དང་། གྲོག་སྦུར་རྣམས་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མི་དང་། མི་མ་ལགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཤིན་དུ་གཙེས་ལགས་མོད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཁྱོད་ཀྱི་བེ་ཅོན་ཆེན་པོའི་གཟུངས་ཀྱི་རིག་སྔགས་འཁོར་བཞི་པོ་དགེ་སློང་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་། དགེ་བསྙེན་རྣམས་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང་། ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཟུངས་ཤིག །ཏདྱ་ཐཱ། ཨཾ་གཱ། བཾ་གཱ། ཏཾ་གཱ། ཏ་རཾ་གཱ། ཏ་རཾ་གཱ། ས་རཱ་ས་རཱ། ཏ་རཾ། གཱ་སྭ། ས་དད་ས། ཛ་དྷ་རཱ། ཨཀྐ་རེ། ཨ་ར་བཱི་རཱ། ཏ་ར་བཱི་རཱ། ཀ་ར་བཱི་རཱ། ཀརྐ་ར་བཱི་རཱ། ཙུ་རུ་བཱི་རཱ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་བཱི་རཱ། ཨིན་དྲ། ཨིན་དྲ་ཀི། ས་ར་ཧ་ན་ས། ཧ་ན་ས་ཀི་ས་ར། མེ་ཙི་རེ་ལཱ། མ་ཧཱ་མིཙྪ་བ་ཧི་ཥཱི་ཀཱ། ཀ་ལིཙྪ་ཀ །ཨཾ་གེ་ཛ་ཡེ། ཛ་ཡེ་ལི་ཀཱ། ཨཱེལཱ། ཙིན་ཏ། ལི་ལེ། ཏི་ལེ་ཏི་ལེ། སུ་མ་ཏི། པུ་སུ་མ་ཏི། ཙུ་ལུ་ནཊྚེ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ་ནཊྚེ། ཙུ་ལ་ན་ཊེ། ཀུ་ན་ཊི། ཧ་རཱི་ཊ་ཀི། ན་རཱི་ཊ་ཀི་ཏ། གཽ་རི། གནྡྷཱ་རི། དྷཱ་ར་ཎི། དྷཱ་ར་ཎེ། ཨུཥྚ། པི་པཱི་ལི་ཀ །ཨུཥྚ། པ་པཱི་ལ་ཀེ །ཀ་རཱ་ཀརྛི་ཀེ །ཀཱ་ཀེ་ལེ། ཙ་ལ་ནཊྚི། ཀ་གི་མ་ལི། ལ་མ་ཏི་རཀྵ་མ་ཏི། བཱ་ལ་ཀུ་ལི། བ་ཏ་ས་ལེ། ཨུན་མི་ལེ། ཏ་ར་བཱི་རེ། ཏ་ར་ཏ་ར་བཱི་རེ། ཀུ་རུ་བཱི་རེ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བཱི་རེ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་བཱི་རེ། མ་ཧཱ་བཱི་རེ། ཨི་ར་མ་ཏི། བར་མ་ཏི། རཀྵ་མ་ཏི། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། པ་ར་མ་སུ་ར་སཱ་དྷ་ནི། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དབང་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་དང་། རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་དང་། རྒྱལ་པོ་རླུང་ལྷ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཟི་ཅན་དང་། རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་། རྒྱལ་པོ་བེ་ཅོན་དང་། རྒྱལ་པོ་བེ་ཅོན་མེད་དང་། རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་སྟོང་ལྡན་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་བླ་ན་མེད་པས་བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་།
Chinese
《圣大杖陀罗尼》 《圣大杖陀罗尼》 印度语：阿雅玛哈丹达纳玛陀罗尼。 藏语：圣大杖陀罗尼。 顶礼一切佛和菩萨！ 我是这样听说的：一时，世尊在王舍城，鹫峰山上，与一千二百五十位比丘的大比丘僧团在一起。当时，具寿罗睺罗在王舍城大尸林寒林处，如大柴堆般的方向处居住。在那里，如是，天之鬼，非天之鬼，龙之鬼，夜叉之鬼，罗刹之鬼，人非人之鬼，大腹行之鬼，乾闼婆之鬼，人之鬼，风天之鬼，饿鬼之鬼，生之鬼，食肉之鬼，瓮腹之鬼，豹，乌鸦，猫头鹰，蚂蚁，毒蛇，以及其他人和非人众生，都非常恼害具寿罗睺罗。之后，具寿罗睺罗前往鹫峰山世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊之足，绕世尊三匝，在世尊的眼前哭泣，流下眼泪。之后，世尊对比丘罗睺罗说：罗睺罗，你为何在我面前哭泣流泪？世尊如此说后，具寿罗睺罗对世尊如此说道：世尊，我在王舍城大尸林寒林处，如大柴堆般的方向处居住，在那里，天之鬼，非天之鬼，龙之鬼，夜叉之鬼，罗刹之鬼，人非人之鬼，乾闼婆之鬼，
English
The Noble Great Staff Dhāraṇī The Noble Great Staff Dhāraṇī In Sanskrit: Ārya Mahādaṇḍa Nāma Dhāraṇī. In Tibetan: The Noble Great Staff Dhāraṇī. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus have I heard. At one time, the Blessed One was in Rājagṛha, on Vulture Peak Mountain, together with a great Saṃgha of monks, twelve hundred and fifty monks. At that time, the venerable Rāhula was dwelling in the great charnel ground of Rājagṛha, in the Cool Grove, in the direction like a great pile of firewood. There, like this, the spirits of gods, the spirits of asuras, the spirits of nāgas, the spirits of yakṣas, the spirits of rākṣasas, the spirits of humans and non-humans, the spirits of great belly-walkers, the spirits of gandharvas, the spirits of humans, the spirits of wind gods, the spirits of pretas, the spirits of bhūtas, the spirits of flesh-eaters, the spirits of pot-bellies, leopards, crows, owls, ants, venomous snakes, and also other human and non-human beings, were greatly tormenting the venerable Rāhula. Then, the venerable Rāhula went to where the Blessed One was on Vulture Peak Mountain, and having arrived, he bowed his head at the feet of the Blessed One, circumambulated the Blessed One three times, and wept before the Blessed One, shedding tears. Then, the Blessed One said to the venerable Rāhula: Rāhula, why are you weeping and shedding tears in my presence? After the Blessed One had spoken thus, the venerable Rāhula said this to the Blessed One: Blessed One, I am dwelling in the great charnel ground of Rājagṛha, in the Cool Grove, in the direction like a great pile of firewood, and there, the spirits of gods, the spirits of asuras, the spirits of nāgas, the spirits of yakṣas, the spirits of rākṣasas, the spirits of humans and non-humans, the spirits of gandharvas,
Chinese
大腹行魔众，人魔众，风神魔众，饿鬼魔众，生灵魔众，食肉魔众，瓮形魔众，豹子们，乌鸦们，猫头鹰们，蝎子们，毒蛇们，以及其他人和非人众生都极大地恼害我。此后，世尊对具寿罗睺罗说：罗睺罗，你这大棒的陀罗尼明咒四眷属，为了守护比丘们，比丘尼们，近事男们，近事女们，为了救护，为了隐藏，为了长久的利益，为了利益，为了安乐，受持此咒！怛[த்ய]他[था](tadyathā)：唵[唵](aṃ，种子字，身体)，嘎[嘎](gā，种子字，语言)，榜[榜](baṃ，种子字，心)，嘎[嘎](gā，种子字，事业)。达[达](tā，种子字，功德)，让[让](raṃ，种子字，愤怒)，嘎[嘎](gā，种子字，忿怒母)。达[达](ta，种子字，智慧)，让[让](raṃ，种子字，莲花)，嘎[嘎](gā，种子字，宝剑)。萨[萨](sa，种子字，虚空)，啦[啦](rā，种子字，风)，萨[萨](sa，种子字，火)，啦[啦](rā，种子字，水)。达[达](ta，种子字，地)，让[让](raṃ，种子字，金刚)，嘎[嘎](gā，种子字，佛)。梭哈[梭哈](svāhā，成就)。萨[萨](sa，种子字，一切)，达[达](da，种子字，给予)，萨[萨](sa，种子字，存在)。匝[匝](ja，种子字，生)，达[达](dha，种子字，持)，啦[啦](rā，种子字，光)。阿[阿](a，种子字，空性)，嘎[嘎](kka，种子字，钩)，热[热](re，种子字，火)。阿[阿](a，种子字，无)，啦[啦](ra，种子字，红)，威[威](vī，种子字，箭)，啦[啦](rā，种子字，自在)。达[达](ta，种子字，行)，啦[啦](ra，种子字，乐)，威[威](vī，种子字，空行母)，啦[啦](rā，种子字，自在)。嘎[嘎](ka，种子字，因)，啦[啦](ra，种子字，红)，威[威](vī，种子字，箭)，啦[啦](rā，种子字，自在)。嘎[嘎](ka，种子字，因)，嘎[嘎](ka，种子字，因)，啦[啦](ra，种子字，红)，威[威](vī，种子字，箭)，啦[啦](rā，种子字，自在)。匝[匝](cu，种子字，动)，啦[啦](ru，种子字，光明)，威[威](vī，种子字，箭)，啦[啦](rā，种子字，自在)。匝[匝](cu，种子字，动)，啦[啦](ru，种子字，光明)，匝[匝](cu，种子字，动)，啦[啦](ru，种子字，光明)，威[威](vī，种子字，箭)，啦[啦](rā，种子字，自在)。印[印](indra，帝释天)，扎[扎](dra，金刚)，印[印](indra，帝释天)，扎[扎](dra，金刚)，格[格](ki，种子字，事业)。萨[萨](sa，种子字，一切)，啦[啦](ra，种子字，红)，哈[哈](ha，种子字，风)，那[那](na，种子字，水)，萨[萨](sa，种子字，一切)。哈[哈](ha，种子字，风)，那[那](na，种子字，水)，萨[萨](sa，种子字，一切)，格[格](ki，种子字，事业)，萨[萨](sa，种子字，一切)，啦[啦](ra，种子字，红)。麦[麦](me，种子字，火)，匝[匝](ci，种子字，动)，热[热](re，种子字，火)，啦[啦](lā，种子字，自在)。玛[玛](mahā，大)，哈[哈](mi，种子字，风)，匝[匝](ccha，种子字，动)，巴[巴](ba，种子字，水)，嘿[嘿](hi，种子字，空)，萨[萨](ṣī，种子字，一切)，格[格](kā，种子字，事业)。嘎[嘎](ka，种子字，因)，啦[啦](li，种子字，地)，匝[匝](ccha，种子字，动)，嘎[嘎](ka，种子字，因)。唵[唵](aṃ，种子字，身体)，格[格](ge，种子字，事业)，匝[匝](ja，种子字，生)，耶[耶](ye，种子字，智慧)。匝[匝](ja，种子字，生)，耶[耶](ye，种子字，智慧)，勒[勒](li，种子字，宝)，嘎[嘎](kā，种子字，事业)。埃[埃](ai，种子字，光明)，啦[啦](lā，种子字，自在)。匝[匝](ci，种子字，动)，匝[匝](nta，种子字，行)。勒[勒](li，种子字，宝)，勒[勒](le，种子字，宝)。德[德](ti，种子字，地)，勒[勒](le，种子字，宝)，德[德](ti，种子字，地)，勒[勒](le，种子字，宝)。苏[苏](su，种子字，乐)，玛[玛](ma，种子字，大)，德[德](ti，种子字，地)。布[布](pu，种子字，圆满)，苏[苏](su，种子字，乐)，玛[玛](ma，种子字，大)，德[德](ti，种子字，地)。匝[匝](cu，种子字，动)，勒[勒](lu，种子字，宝)，纳[纳](na，种子字，水)，喋[喋](ṭṭe，种子字，坚固)。匝[匝](cu，种子字，动)，勒[勒](lu，种子字，宝)，匝[匝](cu，种子字，动)，勒[勒](lu，种子字，宝)，纳[纳](na，种子字，水)，喋[喋](ṭṭe，种子字，坚固)。匝[匝](cu，种子字，动)，啦[啦](la，种子字，自在)，纳[纳](na，种子字，水)，喋[喋](ṭe，种子字，坚固)。咕[咕](ku，种子字，身)，纳[纳](na，种子字，水)，喋[喋](ṭi，种子字，坚固)。哈[哈](ha，种子字，风)，啦[啦](rā，种子字，自在)，热[热](rī，种子字，火)，喋[喋](ṭa，种子字，坚固)，格[格](ki，种子字，事业)。纳[纳](na，种子字，水)，啦[啦](rā，种子字，自在)，热[热](rī，种子字，火)，喋[喋](ṭa，种子字，坚固)，格[格](ki，种子字，事业)，达[达](ta，种子字，地)。郭[郭](gauri，白色)，恩[恩](gandhāri，香)。达[达](dhāraṇi，总持)，啦[啦](dhāraṇe，持)。乌[乌](uṣṭa，骆驼)，什[什](pippīli，蚂蚁)。嘎[嘎](ka，种子字，因)，啦[啦](rā，种子字，红)，嘎[嘎](ka，种子字，因)，热[热](rthi，种子字，火)，格[格](ke，种子字，事业)。嘎[嘎](kā，种子字，因)，格[格](ke，种子字，事业)，勒[勒](le，种子字，宝)。匝[匝](ca，种子字，动)，啦[啦](la，种子字，自在)，纳[纳](na，种子字，水)，喋[喋](ṭṭi，种子字，坚固)。嘎[嘎](ka，种子字，因)，格[格](gi，种子字，事业)，玛[玛](ma，种子字，大)，勒[勒](li，种子字，宝)。啦[啦](la，种子字，自在)，玛[玛](ma，种子字，大)，德[德](ti，种子字，地)，啦[啦](rakṣa，保护)，玛[玛](ma，种子字，大)，德[德](ti，种子字，地)。哇[哇](bā，种子字，语)，啦[啦](la，种子字，自在)，咕[咕](ku，种子字，身)，勒[勒](li，种子字，宝)。哇[哇](ba，种子字，语)，达[达](ta，种子字，地)，萨[萨](sa，种子字，一切)，勒[勒](le，种子字，宝)。嗡[嗡](un，种子字，身)，麦[麦](mi，种子字，风)，勒[勒](le，种子字，宝)。达[达](ta，种子字，地)，啦[啦](ra，种子字，自在)，威[威](vī，种子字，箭)，热[热](re，种子字，火)。达[达](ta，种子字，地)，啦[啦](ra，种子字，自在)，达[达](ta，种子字，地)，啦[啦](ra，种子字，自在)，威[威](vī，种子字，箭)，热[热](re，种子字，火)。咕[咕](ku，种子字，身)，啦[啦](ru，种子字，光明)，威[威](vī，种子字，箭)，热[热](re，种子字，火)。咕[咕](ku，种子字，身)，啦[啦](ru，种子字，光明)，咕[咕](ku，种子字，身)，啦[啦](ru，种子字，光明)，威[威](vī，种子字，箭)，热[热](re，种子字，火)。匝[匝](cu，种子字，动)，啦[啦](ru，种子字，光明)，匝[匝](cu，种子字，动)，啦[啦](ru，种子字，光明)。匝[匝](cu，种子字，动)，啦[啦](ru，种子字，光明)，匝[匝](cu，种子字，动)，啦[啦](ru，种子字，光明)。匝[匝](cu，种子字，动)，啦[啦](ru，种子字，光明)，威[威](vī，种子字，箭)，热[热](re，种子字，火)。玛[玛](mahā，大)，哈[哈](hā，种子字，空)，威[威](vī，种子字，箭)，热[热](re，种子字，火)。伊[伊](i，种子字，光明)，啦[啦](ra，种子字，红)，玛[玛](ma，种子字，大)，德[德](ti，种子字，地)。哇[哇](ba，种子字，语)，啦[啦](ra，种子字，自在)，玛[玛](ma，种子字，大)，德[德](ti，地)。啦[啦](rakṣa，保护)，玛[玛](ma，种子字，大)，德[德](ti，地)。萨[萨](sarva，一切)，啦[啦](artha，义)，萨[萨](sādha，成就)，达[达](ni，种子字，地)。巴[巴](parama，殊胜)，啦[啦](sura，天神)，萨[萨](sādha，成就)，达[达](ni，种子字，地)。阿[阿](a，种子字，无)，扎[扎](prati，返回)，哈[哈](hate，杀)。国王自在和，国王月亮和，国王阎罗和，国王风神和，国王光耀和，国王财增之子和，国王棒和，国王无棒和，国王梵天千眷属和，佛陀世尊是正法的君主，正法的国王，以对一切世间无上的慈悲，祈请您守护我，完全地救护和，完全地摄受。
English
And the demons of the great belly-walkers, and the demons of men, and the demons of the wind gods, and the demons of the pretas, and the demons of the bhutas, and the demons of the flesh-eaters, and the demons of the pot-bellied ones, and the leopards, and the crows, and the owls, and the scorpions, and the poisonous snakes, and other human and non-human beings greatly torment me. Then the Blessed One spoke to the Venerable Rahula: Rahula, hold this great club's dharani mantra with its four retinues, for the protection of the monks, and the nuns, and the laymen, and the laywomen, for the sake of guarding, for the sake of saving, for the sake of concealing, for the sake of long-term benefit, for the sake of benefit, for the sake of happiness! Tadyatha: Aṃ gā baṃ gā taṃ gā ta raṃ gā ta raṃ gā sa rā sa rā ta raṃ gā svāhā sa dad sa ja dha rā ak kare a ra vī rā ta ra vī rā ka ra vī rā karka ra vī rā cu ru vī rā cu ru cu ru vī rā indra indra ki sa ra ha na sa ha na sa ki sa ra me ci re lā mahā miccha bahiṣīkā kali ccha ka aṃ ge ja ye jaye li kā ai lā cinta lile tile tile su mati pu su mati cu lu naṭṭe cu lu cu lu naṭṭe cu la na ṭe ku na ṭi harī ṭa ki narī ṭa ki ta gauri gandhāri dhāraṇi dhāraṇe uṣṭa pipīlika uṣṭa papīla ke karā karthi ke kā ke le ca la naṭṭi ka gi ma li la ma ti rakṣa ma ti bā la ku li ba ta sa le un mi le ta ra vī re ta ra ta ra vī re ku ru vī re ku ru ku ru vī re cu ru cu ru cu ru cu ru cu ru cu ru vī re mahā vī re i ra ma ti ba ra ma ti rakṣa ma ti sarva artha sādhani parama sura sādhani apratihate. King Power and, King Moon and, King Yama and, King Wind God and, King Radiant and, King Son of Wealth Increase and, King Club and, King Without Club and, King Brahma Thousand Retinue and, Buddha Blessed One, Lord of Dharma, King of Dharma, with unsurpassed compassion for all the world, I beseech you to protect me, completely save me, and completely embrace me.