Tibetan
ས་པའི་མཆོད་རྟེན་མཐོང་ནས་དད་པ་སྐྱེད་དེ། པུས་མོ་གཉིས་ཀའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བར་བདག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་མོས་པ་བསྐྱེད་ན། བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་མཐའ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དམ། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དམ། ཚངས་པ་ཉིད་དམ། ཉན་ཐོས་ཉིད་དམ། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་ མོ་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་གམ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། གྲོང་དུ་འཇུག་ཀྱང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཡང་རུང་། འཆག་ཀྱང་རུང་། འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང། ཆོས་སྟོན་ཀྱང་རུང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ལྷའམ། ཀླུའམ། གནོད་སྦྱིན་ནམ། དྲི་ཟའམ། ལྷ་མ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངམ། མི་འམ་ཅིའམ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའམ། མིའམ། མི་མ་ཡིན་པའམ། ཤིང་ངམ། རིའམ། ཁུང་བུའམ། བྱ་སྐྱིབས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་འདུད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འདུད་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ཡུལ་འཁོར་རམ། ཕོ་བྲང་འཁོར་ན་རྒྱུ་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུད། རབ་ཏུ་འདུད། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འདུད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་མི་ཏཱ་ཨ་མི་ཏེ་པྲ་བྷ་བེ་མ་ཧ་པྲ་བྷེ། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུས་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཏདྱ་ཐཱ། མ་ཏི་མ་ཏི། མ་ཏི་མ་ཏི། མ་ཏི་མ་ཏི། མ་ཏི་མ་ཏི།མ་ཏི་མ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི། མ་ཧཱ་སྨྲྀ་ཏི། མ་ཧཱ་སྨྲྀ་ཏི། ཆགས་པ་མི་མངའ་གཏི་མུག་བསལ་དུ་གསོལ། སོ་མེ་སོ་མེ། སོ་མེ་སོ་མེ། སོ་མེ་སོ་མེ། སོ་མེ་སོ་མེ། སོ་མེ་སོ་མེ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ ན་ཡ། སཽ་མ་ནསྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ནསྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ནསྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། ཤི་ཁི་ཤི་ཁི། ཤི་ཁི་ཤི་ཁི། ཤི་ཁི་ཤི་ཁི། ཤི་ཁི་ཤི་ཁི། ཤི་ཁི་ཤི་ཁི། ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །པྲ་བྷ་བ་ཏི། མ་ཧཱ་མ་ཏྱེ། རཤྨི་རཤྨི། རཤྨི་རཤྨི། རཤྨི་རཤྨི། རཤྨི་རཤྨི། རཤྨི་རཤྨི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་གི་མཚན་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་ཉི་མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་བླ་མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མཁྲེགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་ཏོག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མཐུ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱངས་དཔག་མེད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་དཀའ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་ཆེན་བརྙེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐར་མའི་འོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་དབྱངས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནད་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་དཀར་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་དཀར་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མའི་འོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མཐའ་ཡས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་སྡེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་སྒྲ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་མཆོག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་འོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚངས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་གྱི་འབྱུང་གནས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཏོག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲེང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བརྟན་པའི་སྡེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚོན་ཆ་སྤོང་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣང་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་མེད་རྟོགས་འོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེ་སྒྲ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ངེས་འབྱུང་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོས་ཟིལ་གནོན་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་མཆོག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་ཟིལ་གནོན་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྲག་བྱེད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མུ་ཁྱུད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བློ་ཡངས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སྤྲུལ་འོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་རབ་ལྟར་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་དཔལ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚིག་གི་དཔལ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་དག་པ་བརྙེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུན་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་རབ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་ལྷུན་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་རབ་ལྟ་བུའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པ་ཏ་པ་ཏ། ད་མ་ད་མ། གྷ་མ་གྷ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་ལ་ སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གང་དག་བཞུགས་པ་འདྲེན་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ནད་མེད་པ་དང་། ཞི་བར་མངོན་དུ་བསྲུང་དུ་གསོལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་པ་འདྲེན་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ལ་ནད་མེད་པ་དང་། ཞི་བར་བསྲུང་དུ་གསོལ། ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་པ་འདྲེན་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ལ་ནད་མེད་པ་དང་། ཞི་བར་བསྲུང་དུ་གསོལ། བྱང་ཕྱོགས་ལོགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུག
Chinese
见到土制的佛塔而生起信心，双膝跪地，磕头礼拜，像如来大丈夫相好三十二相庄严其身那样，我也要获得那样的身体。如果这样发起希求之心，那么智慧清净的福德聚的边际是无法言说的，因为安住于无上正等觉。那福德聚，无论是国王，还是帝释，还是梵天，还是声闻，还是独觉，乃至无上正等觉的佛陀也无法穷尽。那是什么缘故呢？智慧清净的善男子或善女人已经受持了不可思议的福德聚。智慧清净，比如，如来无上正等觉现证菩提，进入城市，或者寺庙，或者村庄都可以。如来无论在任何地方行走，或者走动，或者站立，或者安坐，或者说法，三千大千世界中的众生，无论是天，还是龙，还是夜叉，还是乾闼婆，还是阿修罗，还是迦楼罗，还是紧那罗，还是大腹行，还是人，还是非人，无论是树，还是山，还是洞穴，还是鸟巢，所有这些，如来所在之处，没有不分别恭敬，极恭敬，普遍恭敬的。如像对具足一切善根的如来所做的那样，善男子或善女子在村庄，或者城市，或者城镇，或者乡村，或者王宫周围行走时，众生都会恭敬，极恭敬，普遍极恭敬。顶礼薄伽梵无量光！ཨ་མི་ཏཱ་(藏文，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量光)，ཨ་མི་ཏེ་(藏文，梵文天城体：अमित，梵文罗马拟音：Amita，汉语字面意思：无量)，པྲ་བྷ་བེ་(藏文，梵文天城体：प्रभे，梵文罗马拟音：Prabhe，汉语字面意思：光)，མ་ཧ་པྲ་བྷེ།(藏文，梵文天城体：महाप्रभे，梵文罗马拟音：Mahāprabhe，汉语字面意思：大光) པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། 祈请薄伽梵以神力显示！祈请薄伽梵以神力显示！
English
Having seen an earthen stupa and generated faith, kneeling on both knees and prostrating, wishing that I may also obtain such a body, like the Tathagata's body adorned with the thirty-two major marks of a great being. If one generates such aspiration, then the extent of the accumulation of merit of pure wisdom is beyond description, because it abides in unsurpassed perfect enlightenment. That accumulation of merit cannot be exhausted even by the king, or Indra, or Brahma, or a Shravaka, or a Pratyekabuddha, or even a Buddha of unsurpassed perfect enlightenment. Why is that? Because a son or daughter of noble family with pure wisdom has fully grasped an inconceivable accumulation of merit. Pure wisdom, for example, when the Tathagata, the unsurpassed perfect enlightenment, manifests perfect enlightenment, whether entering a city, or a monastery, or a village, the Tathagata may wander everywhere, or walk, or stand, or sit, or teach the Dharma. In the three thousand great thousand world realms, sentient beings, whether gods, or nagas, or yakshas, or gandharvas, or asuras, or garudas, or kinnaras, or mahoragas, or humans, or non-humans, whether trees, or mountains, or caves, or bird nests, all of them, wherever the Tathagata is, there is none who does not separately pay homage, greatly pay homage, and universally pay homage. Just as they do to the Tathagata who is endowed with all roots of virtue, so too, when sons or daughters of noble family wander in a village, or a city, or a town, or a country, or around a palace, sentient beings will pay homage, greatly pay homage, and universally greatly pay homage. Homage to the Bhagavan Amitabha! Amitabha Amite Prabhe Maha Prabhe. Prabha vati. Prabha vati. Prabha vati. Prabha vati. Prabha vati. Prabha vati. Prabha vati. Prabha vati. Prabha vati. Prabha vati. Bhagavan, please show with your power! Bhagavan, please show with your power!
Chinese
祈请。 嗡 达地雅他。玛底玛底。玛底玛底。玛底玛底。玛底玛底。玛底玛底。斯弥底斯弥底。斯弥底斯弥底。斯弥底斯弥底。斯弥底斯弥底。斯弥底斯弥底。玛哈斯弥底。玛哈斯弥底。祈请您去除贪执，消除愚痴。索美索美。索美索美。索美索美。索美索美。索美索美。 索玛那斯亚 穆巴那亚。索玛那斯亚 穆巴 那亚。索玛那斯亚 穆巴那亚。索玛那斯亚 穆巴那亚。索玛那斯亚 穆巴那亚。索玛那斯亚 穆巴那亚。索玛那斯亚 穆巴那亚。索玛那斯亚 穆巴那亚。索玛那斯亚 穆巴那亚。索玛那斯亚 穆巴那亚。希吉希吉。希吉希吉。希吉希吉。希吉希吉。希吉希吉。愿得寂静！愿得无病！愿得无障！扎巴瓦底。玛哈玛底耶。热西米热西米。热西米热西米。热西米热西米。热西米热西米。热西米热西米。 这些诸佛世尊的名号也应当受持和敬礼。即是：世尊宝生如来，世尊宝日如来，世尊宝上如来，世尊宝坚如来，世尊宝幢如来，世尊宝光如来，世尊宝力如来，世尊不动如来，世尊无量光如来，世尊无量音如来，世尊难胜如来，世尊名号无边如来，世尊宝光如来，世尊大乐如来，世尊星光如来，世尊真实音如来，世尊离垢如来，世尊白月如来，世尊无垢光如来，世尊白sun如来，世尊sun光如来，世尊光净如来，世尊宝无边如来，世尊宝心如来，世尊宝生如来，世尊月灯如来，世尊莲花部如来，世尊莲花音如来，世尊莲花胜如来，世尊功德胜如来，世尊金光如来， 世尊梵天自在王如来，世尊如金显现如来，世尊
English
I pray. Tadyatha. Mati Mati. Mati Mati. Mati Mati. Mati Mati. Mati Mati. Smriti Smriti. Smriti Smriti. Smriti Smriti. Smriti Smriti. Smriti Smriti. Maha Smriti. Maha Smriti. I pray that you remove attachment and eliminate ignorance. Some Some. Some Some. Some Some. Some Some. Some Some. Saumanasya Mupanaya. Saumanasya Mupa naya. Saumanasya Mupanaya. Saumanasya Mupanaya. Saumanasya Mupanaya. Saumanasya Mupanaya. Saumanasya Mupanaya. Saumanasya Mupanaya. Saumanasya Mupanaya. Saumanasya Mupanaya. Shikhi Shikhi. Shikhi Shikhi. Shikhi Shikhi. Shikhi Shikhi. Shikhi Shikhi. May there be peace! May there be freedom from disease! May there be freedom from obstacles! Prabhaavati. Mahaamatye. Rashmi Rashmi. Rashmi Rashmi. Rashmi Rashmi. Rashmi Rashmi. Rashmi Rashmi. The names of these Buddhas, the Bhagavat, should also be upheld and revered. Namely: Bhagavat Ratnasambhava, Bhagavat Ratnaditya, Bhagavat Ratnottama, Bhagavat Ratnadrdha, Bhagavat Ratnaketu, Bhagavat Ratnaprabha, Bhagavat Ratnabala, Bhagavat Akshobhya, Bhagavat Amitabha, Bhagavat Amitaghosa, Bhagavat Dushpradharsha, Bhagavat Anantakirti, Bhagavat Ratnaprabha, Bhagavat Mahasukha, Bhagavat Nakshatratara, Bhagavat Satyaghosa, Bhagavat Vigataraja, Bhagavat Sitachandra, Bhagavat Vimalaprabha, Bhagavat Sitaditya, Bhagavat Adityaprabha, Bhagavat Prabhakara, Bhagavat Ratnananta, Bhagavat Ratnagarbha, Bhagavat Ratnodbhava, Bhagavat Chandradipa, Bhagavat Padmasamudaya, Bhagavat Padmaghosa, Bhagavat Padmottama, Bhagavat Gunottama, Bhagavat Suvarna Prabha, Bhagavat Brahmendradhvaja Raja, Bhagavat Suvarnavarna Drsha,
Chinese
已逝者黄金之源，薄伽梵龙王自在王，薄伽梵花，薄伽梵所有香自在王，薄伽梵花鬘之王，薄伽梵勇猛稳固之军，薄伽梵舍弃兵器，薄伽梵光荣之心宝珠珍宝光，薄伽梵无量证悟光，薄伽梵狮子吼，薄伽梵狮子自在王，薄伽梵大威力精进出离，薄伽梵心髓镇伏，薄伽梵鼓声之王，薄伽梵胜月，薄伽梵莲花镇伏，薄伽梵世间灯，薄伽梵火，薄伽梵怖畏，薄伽梵珍宝环，薄伽梵恒常完全寂灭者，薄伽梵广慧，薄伽梵珍宝无量化现光，薄伽梵如须弥山般彻底镇伏者，薄伽梵手持珍宝胜者，薄伽梵珍宝聚集之光荣，薄伽梵不退转法轮珍宝语之光荣，薄伽梵一切皆现证得清净者，薄伽梵日月灯，薄伽梵须弥山，薄伽梵大须弥山，薄伽梵须弥山王，薄伽梵极须弥山，薄伽梵如须弥山。达地雅塔。巴达巴达。达玛达玛。嘎玛嘎玛 梭哈。东方处，祈请安住于此的诸佛薄伽梵等眷属，我向他们顶礼。祈请他们也护佑我和我的眷属无病安乐。南方处，我向安住于此的诸佛薄伽梵顶礼。祈请他们也护佑我无病安乐。西方处，我向安住于此的诸佛薄伽梵顶礼。祈请他们也护佑我无病安乐。北方处，安住于此的诸佛薄伽梵
English
The departed, the source of gold, the Bhagavan Dragon King Lord, the Bhagavan Flower, the Bhagavan Lord of all Incense, the Bhagavan Garland King, the Bhagavan Brave and Steadfast Host, the Bhagavan Abandoning Weapons, the Bhagavan Essence of Glory, Jewel, Precious Light, the Bhagavan Immeasurable Realization Light, the Bhagavan Lion's Roar, the Bhagavan Lion Lord King, the Bhagavan Great Power Diligent Renunciation, the Bhagavan Heart Essence Subduer, the Bhagavan Drum Sound King, the Bhagavan Supreme Moon, the Bhagavan Lotus Subduer, the Bhagavan World Lamp, the Bhagavan Fire, the Bhagavan Fearful, the Bhagavan Precious Circle, the Bhagavan Always Completely Extinguished, the Bhagavan Vast Wisdom, the Bhagavan Precious Immeasurable Emanation Light, the Bhagavan Completely Subduing Like Mount Meru, the Bhagavan Holding the Supreme Jewel in Hand, the Bhagavan Glory of the Gathering of Jewels, the Bhagavan Glory of the Words of the Irreversible Wheel of Preciousness, the Bhagavan All-Illuminating, Attaining Complete Purity, the Bhagavan Sun and Moon Lamp, the Bhagavan Mount Sumeru, the Bhagavan Great Mount Sumeru, the Bhagavan King of Mount Sumeru, the Bhagavan Extremely Mount Sumeru, the Bhagavan Like Mount Sumeru. Tadyatha. Pata Pata. Dama Dama. Ghama Ghama Svaha. In the eastern direction, I prostrate to those Buddhas, Bhagavans, and retinues who dwell here. May they also protect me and my retinue, free from illness and in peace. In the southern direction, I prostrate to those Buddhas and Bhagavans who dwell here. May they also protect me, free from illness and in peace. In the western direction, I prostrate to those Buddhas and Bhagavans who dwell here. May they also protect me, free from illness and in peace. In the northern direction, the Buddhas and Bhagavans who dwell here.